RUDOLF STEINER

LE
KARMA

CONSIDÉRATIONS ÉSOTÉRIQUES

II

17 conférences
faites à Dornach
du 6 avril au 29 juin 1924

Éditions Anthroposophiques Romandes
13, rue Verdaine, 1204 Genève/Suisse
1983

Traduction faite d’après un sténogramme non revu
par l’auteur. L’édition originale porte le titre :

Esoterische Betrachtungen
karmischer Zusammenhänge
Zweiter Band

Rudolf Steiner Verlag, Dornach/Suisse
5e édition, 1977

N° 236 dans l’édition intégrale en langue allemande de
l’œuvre de Rudolf Steiner

© 1983. Tous droits réservés by
Éditions Anthroposophiques Romandes

Traduction autorisée par la
Rudolf Steiner-Nachlass-verwaltung
Dornach/Suisse

Imprimé en Suisse
Atar S. A., Genève

TABLE DES MATIÈRES

CONSIDÉRATIONS KARMIQUES TOUCHANT

LE DEVENIR HISTORIQUE DE L’HUMANITÉ

Première conférence, Dornach, 6 avril 1924

Bacon de Verulam et Amos Comenius. Marx et Engels. Otto Hausner.

Deuxième conférence, 12 avril 1924

L’aspect ésotérique dans le mouvement anthroposophique actuel. L’action conjointe, dans l’existence préterrestre, d’âmes liées karmiquement. L’effet des impulsions émanant de Bacon chez Leopold von Ranke, et de celles émanant de Comenius chez Schlosser. Les prolongements d’une incarnation dans la suivante. Conrad Ferdinand Meyer.

Troisième conférence, 23 avril 1924

Pour comprendre comment l’humanité vit son histoire, il faut considérer l’être humain. C’est l’homme lui-même qui transporte des époques antérieures dans les suivantes. Pestalozzi, Conrad Ferdinand Meyer, Emerson, Herman Grimm.

Quatrième conférence, 26 avril 1924

La réincarnation d’anciens initiés. Différences entre les vies terrestres successives et nécessité de s’adapter aux nouvelles conditions de civilisation ainsi qu’aux nouvelles conditions du corps physique. Le savoir ancien est recouvert, mais il ne se perd pas ; il réapparaît d’une autre manière. Les Mystères d’Asie Mineure dans les premiers siècles de l’ère chrétienne. L’ancienne sagesse initiatique acquise lors d’incarnations antérieures est ce qui incite ensuite à la création poétique. Ibsen, Franz Wedekind, Hôlderlin, Hamerling.

Cinquième conférence, 27 avril 1924

Le merveilleux dans la vie quotidienne. La marque imprimée aux caractères humains par suite d’événements historiques qui deviennent impulsions de l’âme pour les vies terrestres suivantes. Le prince héritier Rodolphe. Le bien et le mal à la lumière du karma. Le problème de la destinée, expérience morale de l’être humain. La signification de l’architecture du temple, du culte et de la méditation en images : approfondissement de l’expérience intérieure et remède apporté aux impressions sensorielles. Le Gœtheanum devait constituer une éducation en vue de la vision karmique.

CONSIDÉRATIONS KARMIQUES
SUR LA VIE DE L’INDIVIDU

Sixième conférence, 4 mai 1924

L’étude objective du karma introduit une éthique vivante dans les dispositions de notre âme. Peu d’êtres sont capables de se détacher d’eux-mêmes pour se donner à quelque chose d’autre ; la recherche spirituelle comporte le danger d’un égoïsme accru. La compensation karmique qui s’effectue lorsque les êtres karmiquement liés vivent les uns dans les autres entre la mort et une nouvelle naissance ; on sort de soi-même pour pénétrer dans l’autre. Le karma projette ses lumières ou ses ombres. Exercices pratiques a propos du karma : faire disparaître l’être humain visible de sorte qu’apparaissent derrière lui les impulsions saturnienne, solaire et lunaire.

Septième conférence, 9 mai 1924

Les opérations intimes de l’âme permettant d’apprendre à percevoir le karma. Les premiers pas sur le chemin de la connaissance consistent à trouver un point de vue juste en se pénétrant de la sagesse présente dans les ouvrages du monde. Puis il faut savoir attendre. Quand on fait énergiquement monter à la conscience ce qu’on a vécu, le corps astral donne forme à l’image dans l’éthérique extérieur. Après quoi ces images ainsi imprégnées de substance sont élaborées par le corps éthérique et ensuite par le corps physique. L’effort spirituel dans l’activité de l’âme ainsi que la pondération de la tête et du cœur sont nécessaires pour que la volonté se métamorphose en vision.

Huitième conférence, 10 mai 1924

Considérations karmiques relatives aux formes extérieures de l’être humain, à sa physionomie et à ses jeux de physionomie. La matière est la manifestation extérieure de l’âme et de l’esprit ; la forme humaine et ses possibilités de mouvement sont une image du monde spirituel. La tête, le système rythmique et le système du métabolisme et des membres au sein du courant d’évolution karmique.

Neuvième conférence, 11 mai 1924

Des rapports régis par des lois déterminent la configuration du karma qui s’élabore et de ses aspects éthique et spirituel dans la vie humaine. Relation entre l’élaboration du karma et les anciens Instructeurs de l’humanité, actuels habitants de la lune. Les images en négatif des actes humains. La vie dans le monde des âmes lors du retour en arrière à travers les nuits terrestres de la vie antérieure. Bien plus intenses que les expériences terrestres sont les images de ce que l’on vit dans la région des êtres lunaires du fait qu’ils imprègnent celles-ci de substance cosmique. Comment retrouver la sagesse primordiale. Les dix concepts aristotéliciens permettent de déchiffrer l’écriture cosmique. L’archétype du personnage de Strader et Jacob Frohschammer tels qu’on peut les observer pendant le retour en arrière qui suit la mort. Les transformations radicales qui se produisent après la mort sous l’influence de ces forces foncièrement différentes des forces terrestres. Le germe du karma, les images en négatif consignées dans l’éthérique cosmique, nous le retrouvons au retour et l’intégrons à notre volonté terrestre.

ÉLABORATION DU KARMA
TANDIS QUE L’ON VIT À REBOURS
SON EXISTENCE TERRESTRE
IMMÉDIATEMENT APRÈS LA MORT

Dixième conférence, 16 mai 1924

Différences entre les effets du monde terrestre et ceux du monde extra-terrestre sur l’élaboration du karma. Après avoir vécu avec les entités lunaires, l’homme s’élève vers les Hiérarchies. Le passage à travers les sphères planétaires. Dans le domaine où le soleil est à l’œuvre, les lois spirituelles et les lois de la nature ne font qu’un. Ce qu’il y a en l’homme de véritablement humain provient de l’existence solaire ; le terrestre n’en est qu’une image. Ce qu’il y a de mauvais dans le karma n’entre pas dans l’existence solaire ; on retrouve le mal lorsqu’on quitte l’existence cosmique et qu’on traverse la région lunaire. L’Homonculus dans le « Faust » de Gœthe. C’est pendant l’existence solaire que naissent les dispositions relatives à la bonne santé ; la maladie apparaît au-dessous de la région solaire. Les lois de la nature ne valent pas dans le domaine de la deuxième Hiérarchie. Les lois spirituelles se retransforment et sont transposées dans le physique dans la région de la première Hiérarchie.

Onzième conférence, 18 mai 1924

Les entités du cosmos spirituel ont part au karma des hommes. Regard sur le rapport de l’homme avec les êtres terrestres. Il porte en lui spatialement les règnes extérieurs de la nature, et temporellement les règnes des Hiérarchies supérieures. Le karma : exigences et accomplissement. Innatalité et immortalité. Capacités réduites de l’intelligence moderne. Deux exemples montrant comment l’intellectualisme matérialiste a tari des forces présentes dans la jeunesse. La connaissance de ce qui nous relie aux Hiérarchies supérieures est ce qui donne la force de se maintenir dans le spirituel.

Douzième conférence, 29 mai 1924

Intervention des ordres hiérarchiques et reflets dans la vie humaine des êtres spirituels du système planétaire. Connaissance imaginative et connaissance inspirée de la vie post mortem, Les régions de la lune, de Mercure et de Vénus, l’existence solaire, les régions de Mars, Jupiter et Saturne. Elaboration du karma, de concert avec les entités supérieures. Voltaire, Eliphas Lévi et Victor Hugo.

Treizième conférence, 30 mai 1924

La compréhension des relations karmiques exige que l’on comprenne bien ce qui se passe à l’arrière-plan de la conscience ordinaire, c’est-à-dire que l’on observe l’être humain tel qu’il s’offre à la connaissance suprasensible. Par les exercices qui consistent en une vision d’ensemble du tableau de l’existence, on peut briser le lien intérieur qui maintient la cohésion de la vie de l’âme avec le corps physique – tout en restant dans ce corps aussi bien dans la connaissance imaginative que dans la connaissance inspirée. On peut alors percevoir ce qu’il y avait dans le corps physique. Celui-ci apparaît comme le porteur d’entités spirituelles. Notre karma est façonné par les Dieux qui sont en nous. La liberté ne commence qu’avec le développement de l’âme de conscience ; c’est là un premier aspect ; l’autre, ce sont les Hiérarchies en l’homme. La destinée humaine est l’affaire des Dieux. C’est en acceptant avec sérénité son destin qu’on reçoit les impulsions spirituelles les plus fortes. Les drames-mystères de Rudolf Steiner.

FORME COSMIQUE DU KARMA
ÉTUDE DES RAPPORTS COSMIQUES
DANS LA PERSPECTIVE DE L’INDIVIDU

Quatorzième conférence, 4 juin 1924

La pensée de Pentecôte nourrit notre sensibilité et fonde la compréhension du karma. Le suprasensible est perceptible dans le cosmos. Bleu du ciel, configurations stellaires, soi-spiritualité.

Quinzième conférence, 22 juin 1924

Le sentiment de responsabilité à l’égard des communications du monde spirituel. La biographie dans la perspective anthroposophique. Où le karma de l’être humain se manifeste-t-il à la vision supérieure ? La transmutation en karma des actes accomplis pendant la journée, l’immersion dans les expériences-souvenirs de la vie terrestre individuelle pendant le sommeil. De même que l’homme vit derrière les pensées-souvenirs, derrière les pensées cosmiques vivent les Hiérarchies. Dans ce que nous voyons du monde, il y a du karma qui nous est adjugé par le monde des Hiérarchies, lesquelles portent sur nos vies terrestres antérieures un regard rétrospectif. Le cosmos fait accéder les hommes à la forme première du karma.

Seizième conférence, 27 juin 1924

Liens karmiques entre groupes d’êtres humains. L’intervention des Hiérarchies dans la vie humaine. Rapports entre les phénomènes de la nature et le karma de l’humanité. Le déroulement du karma et son retentissement sur la nature : éruptions volcaniques, tremblements de terre, inondations, etc. L’action de la deuxième Hiérarchie dans l’élément solaire. « Le soleil de minuit ». « L’aube qui se lève ». La troisième Hiérarchie se détache en planant de la deuxième Hiérarchie et agit sur la surface de la terre pendant notre sommeil dans les traces de nos pensées. Dans l’essence même et dans l’activité de la deuxième Hiérarchie intervient, traversant la terre jusque dans sa partie cachée, la première Hiérarchie, qui de concert avec la deuxième agit sur notre Moi et sur notre corps astral. Vision initiatique sous forme d’images de l’imagination dans le culte.

Dix-septième conférence, 29 juin 1924

Le karma du point de vue du moment de l’histoire du monde que nous vivons actuellement. Les formes d’organisation sociale dans le monde se constituent sous l’influence de représentations matérialistes des planètes. Les événements naturels produits par les éléments et les événements dus à la civilisation. Dans les formes que prennent chez les humains les actes divins interviennent les puissances lucifériennes et ahrimaniennes. Le karma agit différemment dans les événements produits par les éléments et les catastrophes en rapport avec la civilisation. Interventions dans les lois naturelles de l’évolution de la terre de forces de l’époque de l’ancienne Lune demeurées dans la terre et utilisées par les puissances ahrimaniennes. Quand des êtres jeunes meurent dans des catastrophes provoquées par les éléments, un élément destiné à la terre s’introduit dans le monde spirituel. Dans une catastrophe naturelle, la conséquence karmique est une intensification des facultés intellectuelles ; dans une catastrophe due à la civilisation, c’est un renforcement des facultés volontaires. Les aberrations au plan de la civilisation font intervenir un élément luciférien qui après la mort agit dans le monde spirituel sous forme de ténèbres épaisses. Là, Ahriman peut les utiliser pour transformer ce qui subsiste dans la terre de l’évolution lunaire. Les impulsions destructrices au plan de la civilisation se transforment alors en éruptions volcaniques, tremblements de terre, etc. Les Dieux bons s’efforcent de ramener ces destins dans les voies de la justice, et le destin des humains et celui des Dieux s’entremêlent dans le déroulement de ce combat spirituel. Le malheur existe dans le monde afin que les Dieux puissent en faire du bonheur. La connaissance du karma est le domaine sacré de l’esprit où nous pouvons saisir la main que nous tendent les Dieux.

CONSIDÉRATIONS KARMIQUES
TOUCHANT
LE DEVENIR HISTORIQUE DE L’HUMANITÉ
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PREMIÈRE CONFÉRENCE

Dornach, 6 avril 1924

Permettez-moi d’enchaîner à présent sur ce que dernièrement je vous ai dit ici au sujet du karma. Je vous ai montré comment, au cours de l’histoire, les impulsions de l’âme humaine se transmettent d’une vie terrestre à une autre ; ainsi passe toujours d’une époque dans la suivante ce que les hommes eux-mêmes y transportent.

Nous ne devons pas aborder cette idée d’un point de vue purement théorique ; il faut qu’elle saisisse toute notre vie affective, toute notre âme, tout notre cœur. Nous devons sentir que, tels que nous sommes ici, nous qui avons été présents à de multiples reprises au sein de l’existence terrestre, nous avons chaque fois pris en notre âme quelque chose de la civilisation dans laquelle nous vivions. Nous l’avons lié à notre âme. Nous l’avons chaque fois emporté dans notre incarnation suivante après l’avoir élaboré du point de vue de l’esprit entre la mort et une nouvelle naissance. C’est seulement en regardant ainsi vers le passé que nous avons le sentiment de faire vraiment partie de l’humanité dans sa totalité. Et c’est pour que nous puissions sentir cela, pour que nous puissions passer plus aisément, dans les conférences suivantes, aux thèmes qui, dirais-je, nous concernent très personnellement et qui nous feront comprendre comment nous sommes insérés dans le contexte karmique, que je vous ai présenté des exemples concrets.

Avec ces exemples, j’ai cherché à montrer comment ce qu’une personnalité donnée a vécu, a élaboré dans le passé, continue à agir jusque dans le temps présent du fait que ce vécu se trouvait précisément dans son karma. J’ai attiré par exemple votre attention sur Hârûn-al-Rashîd ; je vous ai montré Hârûn-al-Rashid, cette singulière personnalité des VIIIè et IXè siècles après J. -C. qui succéda à Mahomet, vécut au centre d’une admirable civilisation, une civilisation qui laissa loin derrière elle ce qui existait en Europe à la même époque. Dans l’Europe d’alors, la civilisation était en effet fort primitive. A l’époque où Charlemagne régnait en Occident, tout ce que pouvait rassembler la civilisation asiatique fécondée par l’Europe était venu confluer dans l’Orient lointain, à la cour Hârûn-al-Rashid : la fleur de ce que la culture grecque et les anciennes civilisations de l’Orient avaient produit dans tous les domaines. Architecture, astronomie – telle qu’on la pratiquait alors –, philosophie, mystique, arts, géographie, poésie : tout cela florissait à la cour Hârûn-al-Rashid. Ce prince rassembla autour de lui l’élite des personnalités marquantes de l’Asie de ce temps. C’étaient pour la plupart des hommes qui trouvaient leur culture dans les écoles initiatiques. Et il y avait dans l’entourage du calife une personnalité – je ne citerai que celle-là – qui en ce temps (nous sommes ici dans ce qui, pour l’Orient également, est déjà le Moyen Age) fut capable d’assimiler sous une forme plutôt intellectuelle l’admirable héritage spirituel des temps passés. A la cour Hârûn-al-Rashid vivait alors une personnalité qui à une époque beaucoup plus ancienne était passé par l’initiation. Il peut très bien se faire – je vous l’ai déjà dit – qu’après avoir été un initié pour une époque donnée, une personnalité réapparaisse sans posséder l’initiation, bien qu’elle porte en son âme tout ce qu’elle a perçu dans sa vie antérieure d’initié cela parce qu’elle est obligée d’utiliser le corps et de passer par l’éducation qui se trouvent alors à sa disposition.

C’est ainsi qu’à propos de Garibaldi, nous avons vu que ce qu’il avait vécu comme initié irlandais a fait de lui un visionnaire de la volonté, entièrement adonné à la situation de son époque. Mais on voit clairement que tout en s’insérant dans la situation qu’il trouve autour de lui, il portait cependant en lui d’autres impulsions que celles qu’un homme ordinaire aurait pu tirer de son éducation et de son environnement. Chez Garibaldi agissait en effet une impulsion qui lui venait de son initiation irlandaise. Elle était seulement masquée, et il est probable que s’il avait été frappé par un coup particulier du sort, ou bien s’il avait fait des expériences qui eussent tranché sur celles qu’on pouvait faire à son époque, tout ce qu’il tenait de son initiation irlandaise aurait soudain surgi des profondeurs de son être sous forme d’Imaginations.

Il en a toujours été ainsi jusqu’à maintenant. On peut être un initié à une certaine époque et parce qu’à une époque ultérieure on doit utiliser un corps qui ne peut recevoir ce que renferme l’âme, on ne réapparaît pas comme initié, mais l’impulsion résultant de l’initiation antérieure se retrouve dans les actes ou dans toute autre circonstance de la vie. Ce fut le cas pour une personnalité qui vivait à la cour Hârûn-al-Rashid et qui avait été antérieurement un grand initié. Cette personnalité, bien qu’elle eût été incapable de transporter sous une forme manifeste le contenu de son initiation dans une époque ultérieure, celle Hârûn-al-Rashid, fut cependant l’un des représentants les plus brillants de la civilisation orientale des VIIIè et IXè siècles. C’est elle qui pour ainsi dire organisa tout ce qui se faisait à la cour Hârûn-al-Rashid dans le domaine des sciences et des arts.

Nous avons déjà parlé du chemin suivi par l’individualité Hârûn-al-Rashid au cours des temps. Lorsqu’il eut franchi la porte de la mort, il resta en lui le vif désir d’aller plus loin vers l’ouest, d’y porter avec son âme les éléments de l’arabisme qui se répandaient en direction de l’ouest. C’est ainsi Hârûn-al-Rashid, gardant le regard fixé sur toutes les branches de l’art et de la science en Orient, se réincarna en la personne du grand Bacon de Verulam, organisateur et réformateur de la vie intellectuelle, philosophique et scientifique de son temps. Nous voyons ce Hârûn-al-Rashid avait perçu autour de lui réapparaître, mais occidentalisé, chez Bacon (1561-1626).

Et maintenant, mes chers amis, considérez le chemin qu’a pris Hârûn-al-Rashid pour se rendre de l’Asie, sa patrie, en Angleterre. C’est à partir de l’Angleterre en effet que s’est ensuite répandu en Europe, avec beaucoup plus de force et d’intensité qu ‘on ne le pense d’ordinaire, ce que Bacon avait pensé relativement à l’organisation des sciences (en rouge sur le croquis).

On peut dire a peu près ceci : ces deux personnalités, Hârûn-al-Rashid et son grand conseiller, la personnalité éminente qui dans les temps antérieurs avait été un grand initié, se séparèrent ; mais en fait elles se séparèrent pour exercer une action commune après avoir franchi la porte de la mort. Hârûn-al-Rashid, qui avait mené la vie brillante d’un prince, prit le chemin que je vous ai montré, jusqu’en Angleterre, pour réapparaître sous les traits de l’homme de science Bacon de Verulam. L’autre âme, celle de son conseiller, choisit un autre chemin (flèche verte) pour rencontrer en Europe du Centre l’influence émanant de Bacon. Même si les dates ne concordent pas, cela n’a pas grande signification, car il arrive souvent que des impulsions séparées par des siècles agissent simultanément dans la civilisation ultérieure.

Pendant son existence entre la mort et une nouvelle naissance, le conseiller Hârûn-al-Rashid choisit le chemin qui, traversant l’Est de l’Europe, conduit en Europe du Centre ; il entra dans la vie intellectuelle de ces régions en la personne d’Amos Comenius.

C’est un spectacle singulier, significatif et plein de grandeur que nous offre ici le devenir historique : la personnalité Hârûn-al-Rashid se développe pour faire passer d’ouest en est un courant de civilisation marqué du sceau de l’abstraction, de la perception du monde extérieur, et Amos Comenius, venu de l’est, développe son activité en Transylvanie, dans l’actuelle Tchécoslovaquie et jusqu’en Allemagne, avant d’être exilé en Hollande. Lorsqu’on étudie la vie d’Amos Comenius, on voit que ce réformateur de la pédagogie de son temps, l’auteur de la « Pansophie », a apporté d’Orient ce qu’il avait élaboré à la cour Hârûn-al-Rashid à partir d’une initiation antérieure. A l’époque où fut fondée l’Union des Frères Moraves, où le rosicrucisme agissait déjà depuis plusieurs siècles, où parurent les « Noces chymiques » et la « Réforme de l’Univers » de Valentin Andreae, Amos Comenius, cet esprit éminent du XVIIè siècle, a introduit ses puissantes impulsions dans tout ce qui puisait à la même source. Vous voyez ainsi se succéder trois incarnations importantes, et l’exemple de vies aussi importantes permet d’étudier celles qui le sont moins, et de s’élever grâce à elles à la compréhension de son propre karma ; vous voyez se succéder trois incarnations importantes : tout d’abord, dans la lointaine Asie, l’individualité qui sera plus tard Comenius, assimilant dans un ancien lieu de Mystères toute la sagesse de l’antique Asie. Elle emporte cette sagesse dans l’incarnation suivante, qu’elle vit à la cour Hârûn-al-Rashid, se développant ici pour devenir le génial organisateur de ce qui florit et prospère sous la protection et la tutelle bienveillante de ce prince. Puis elle réapparaît pour venir en quelque sorte à la rencontre de Bacon de Verulam, réincarnation Hârûn-al-Rashid, afin d’apporter avec lui ce que l’un et l’autre ont à faire passer dans la civilisation européenne. Ce que je dis là est déjà très important. Il vous suffira de lire les lettres qui furent écrites par les partisans de Bacon, ou bien des gens qui étaient proches des idées de Bacon, lettres qui prirent le chemin – évidemment d’une manière plus compliquée que ce n’est le cas aujourd’hui – des partisans de l’école de Comenius, de la sagesse de Comenius. Vous trouverez dans cet échange de lettres la confirmation de ce que j’ai indiqué ici au tableau en quelques traits.

Dans ces lettres échangées entre l’ouest et l’est venait confluer la vie de deux âmes qui se rencontraient ainsi après avoir posé les bases de cette rencontre lorsqu’elles agissaient en commun là-bas, en Orient, aux VIIIè et IXè siècles ; elles s’unirent à nouveau pour agir en sens contraire, et cependant en harmonie.

Voyez-vous, c’est ainsi qu’on peut étudier l’histoire, c’est ainsi que nous voyons les forces vivantes des êtres intervenir dans l’histoire !

Tenez, prenons un autre cas. Des circonstances très particulières voulurent que mon regard fût dirigé sur certains événements qui, dirions-nous aujourd’hui, se déroulèrent dans le Nord-Est de la France, mais également aux VIIIè, IXè siècles, un peu après le temps dont je viens de parler. Des événements particuliers se déroulèrent là. C’était une époque où les grands Etats n’existaient pas encore, c’est pourquoi ce qui se passait se déroulait au sein de communautés humaines plus restreintes.

Ainsi donc, une personnalité douée d’un caractère énergique possédait un grand domaine dans la région que nous appellerions aujourd’hui le Nord-Est de la France. Cet homme administrait son domaine d’une manière extrêmement ordonnée, extrêmement systématique pour l’époque, dirions-nous. Il savait ce qu’il voulait, et en lui cohabitaient curieusement l’ambitieux méthodique et l’aventurier ; c’est ainsi qu’il entreprenait avec plus ou moins de succès de petites expéditions guerrières à partir de son domaine, avec des gens qui, selon l’usage du temps, se louaient comme mercenaires. C’étaient de petites troupes ; on se mettait en campagne et on essayait de faire du butin.

Cet homme partit en guerre avec une petite troupe de mercenaires. Et il advint qu’un autre personnage, un peu moins aventurier que lui, mais énergique, profitant de son absence, s’empara de ses terres et de tout ce qu’il possédait. Aujourd’hui cela paraîtrait impossible, mais ce sont des choses qui pouvaient arriver en ce temps-là. Lorsque le propriétaire rentra chez lui – il était célibataire –, il constata qu’un autre s’était emparé de ses terres. Et les choses prirent une tournure telle qu’il ne put effectivement rien faire contre celui qui maintenant possédait son bien. Ce dernier était plus puissant que lui, il avait davantage de vassaux et davantage de soldats. Lui n’était pas de taille.

Or en ce temps-là, les choses n’étaient pas telles que lorsqu’on ne pouvait pas faire son chemin dans sa patrie, on partait aussitôt en terre étrangère. Certes, cette personnalité était un aventurier, mais les choses ne pouvaient pas aller si vite, il n’en avait pas les moyens ; tant et si bien qu’avec une troupe de ses partisans, il devint une manière de serf sur le bien qu’il avait naguère possédé. Il fut obligé d’y travailler comme un serf avec quelques-uns de ceux qui étaient partis avec lui courir l’aventure tandis qu’on lui arrachait ses possessions.

Il advint alors que chez ces gens, qui de maîtres étaient devenus serfs, se développa une mentalité particulièrement hostile, dirais-je, au principe de souveraineté. Et dans ces régions, qui étaient boisées, des feux parfois s’allumaient la nuit ; on se réunissait autour d’eux pour fomenter toutes sortes de conjurations contre ceux qui s’étaient emparés de ces biens.

C’est bien simple : l’homme qui, de grand propriétaire, était devenu une manière de serf, d’esclave, occupa désormais le reste de sa vie – mis à part le travail qu’il avait à fournir – à échafauder des projets en vue de rentrer en possession de ses terres. Il haïssait ceux qui s’en étaient emparés.

Les individualités de ces deux personnages franchirent la porte de la mort, participèrent dans le monde spirituel entre la mort et une nouvelle naissance à tous les événements auxquels on put participer depuis cette époque, et réapparurent au XIXè siècle. Celui qui avait perdu son toit et ses terres pour devenir une sorte de serf revint dans la personne de Karl Marx, le fondateur du socialisme moderne. L’autre, qui lui avait enlevé ses terres, revint dans la personnalité d’Engels. Ce qu’ils avaient à régler entre eux se transforma, pendant le long chemin entre la mort et une nouvelle naissance, en désir de compenser le mal qu’ils s’étaient fait l’un à l’autre.

Lisez ce qui s’est passé entre Marx et Engels, considérez la configuration intellectuelle propre à Karl Marx et faites le rapprochement avec ce que je vous ai rapporté : la présence simultanée, aux VIIIè et IXè siècles, de ces deux individualités. Chaque phrase de Marx et d’Engels vous apparaîtra alors sous un jour nouveau et vous ne courrez pas le danger de vous dire abstraitement : tel fait de l’histoire a sa cause en ceci, tel autre en cela. Vous verrez les êtres transporter dans une autre époque quelque chose qui, apparaissant alors, il est vrai, sous une autre forme, présente cependant une certaine similitude avec les faits antérieurs.

Voyez bien la chose : aux VIIIè, IXè siècles, on se réunissait autour de feux allumés dans les bois, on s’exprimait autrement qu’on a eu motif de le faire au XIXè siècle, alors qu’on avait l’œuvre de Hegel et la dialectique qui réglait tout. Mais essayez de vous représenter la forêt du Nord-Est de la France au IXè siècle : les conjurés assis ensemble, jurant, maudissant et injuriant dans la langue de leur temps. Et puis, transposez cela dans le langage mathématique et dialectique du XIXè siècle, et vous aurez ce qu’on trouve chez Marx et Engels.

Voilà qui nous éloigne de l’aspect purement sensationnel qu’on allie aisément aux idées concernant les conditions concrètes de la réincarnation, et nous introduit dans la compréhension de l’histoire. Et le meilleur moyen pour se préserver des erreurs, c’est de ne pas rechercher le sensationnel, de ne pas désirer savoir ce qu’il en est de la réincarnation, mais d’essayer de comprendre à partir des vies successives des individus tout ce qui, dans le devenir historique, est lié au bonheur et au malheur, à la peine et à la joie des hommes.

Durant tout le temps où je vécus en Autriche, et bien que je m’y sois trouvé en milieu allemand, il y eut une personnalité que je trouvais particulièrement intéressante : c’était un député polonais au Parlement d’Empire. Beaucoup d’entre vous se rappelleront, je pense, que j’ai souvent parlé du député austro-polonais Otto Hausner, qui fut particulièrement actif dans les années 70-80. Ceux qui sont ici depuis un certain temps s’en souviendront. A la fin des années 70 ou au début des années 80, je l’ai beaucoup vu et entendu parler au Reichsrat autrichien, et depuis lors j’ai toujours devant les yeux ce curieux homme : portait un monocle ; le regard de l’autre œil était supérieurement intelligent, mais c’est avec celui qui portait un monocle qu’il était à l’affût des faiblesses de l’adversaire. Pendant qu’il parlait, il cherchait à voir si le coup avait porté. Il avait une moustache – je n’ai pas voulu donner ces détails dans mon autobiographie –, et il accompagnait ce qu’il disait d’un très curieux mouvement eurythmique de cette moustache lorsqu’il lançait quelque chose à la tête d’un adversaire.

Le spectacle était intéressant : représentez-vous l’extrême-gauche, la gauche, le centre, le club des Tchèques, puis l’extrême-droite, le club des Polonais ; Hausner se tenait ici, et là tous ses adversaires. C’est là qu’ils étaient tous ; et le plus curieux, c’était que lorsque Hausner, à propos de l’occupation de la Bohême, se déclarait en faveur de l’Autriche, c’était un tonnerre d’applaudissements chez les gens de la gauche. Lorsque plus tard il se prononça sur la construction du chemin de fer de l’Arlberg, il rencontra une opposition absolue chez les mêmes députés de l’extrême-gauche. Et cette opposition subsista à propos de tout ce qu’il exprima par la suite.

Mais bien des choses dites par Hausner à titre d’avertissement, bien des choses qu’il prophétisa dans les années 70-80 se sont réalisées mot pour mot jusqu’à aujourd’hui. De nos jours, nous avons l’occasion de nous rappeler souvent ce que Hausner disait à l’époque.

Or il y avait une chose qui ressortait chez Hausner presque à chacun de ses discours – et c’est cela qui, dans la vie de Hausner, sans parler de quelques autres aspects sans grande importance, m’a poussé à étudier le chemin suivi karmiquement par cette personnalité.

C’est à peine si Otto Hausner pouvait prononcer un discours sans faire comme entre parenthèses une sorte de panégyrique de la Suisse. Toujours il donnait à l’Autriche la Suisse en exemple. Comme en Suisse trois nationalités vivent en bons termes, qu’à cet égard elles sont exemplaires, il voulait aussi que les treize nationalités d’Autriche prennent la Suisse comme modèle de fédération. Il était curieux de voir qu’il ne cessait de revenir là-dessus. Les discours de Hausner étaient pleins d’ironie, d’humour, de logique interne aussi ; pas toujours, mais souvent, revenait le panégyrique de la Suisse. Cela se voyait toujours, c’était une sympathie sans mélange qu’il manifestait là, c’était une démangeaison, il fallait qu’il le dise. Et il savait arranger ses discours de telle façon qu’à vrai dire personne ne se fâchait, à l’exception d’un groupe de gauche, des députés libéraux – mais ceux-là, c’était effrayant ! Il était très intéressant, quand un député de la gauche libérale avait parlé, de voir Otto Hausner se lever pour répondre et, sans détourner un instant de lui le regard de son œil à monocle, lancer à la gauche les propos les plus incroyablement blessants. Il y avait là des hommes de valeur, mais aucun n’était épargné. Et il n’y avait rien de mesquin dans les points de vue qu’il défendait ; il était, au Reichsrat autrichien, l’un des plus cultivés.

Le karma d’un homme comme Hausner a de quoi nous intéresser. Je partis de cette sorte de passion qu’il avait de toujours revenir à l’éloge de la Suisse, et aussi du fait qu’un jour, dans un discours sur l’esprit allemand et l’Empire allemand qui fit aussi l’objet d’une parution sous forme de brochure –, il avait réuni, bien inutilement mais avec beaucoup de talent, tout ce qu’à l’époque on pouvait dire en faveur de l’esprit allemand et contre l’Empire allemand. Il y a vraiment quelque chose comme une prophétie grandiose dans ce discours prononcé au début des années 80 ; de l’Empire allemand, Hausner ne laisse pas pierre sur pierre, il le charge de tous les péchés et le qualifie de destructeur de l’esprit allemand. Et chacune de ses phrases était accompagnée d’une preuve. C’était pour moi le second point, ce que j’appellerais cette singulière haine amoureuse, cet amour mêlé de haine qu’il portait à l’esprit allemand et à l’Empire allemand.

La troisième chose à signaler, c’est l’ardeur extraordinaire avec laquelle Otto Hausner s’exprima lorsqu’il fut question de construire le tunnel du chemin de fer de l’Arlberg, cette voie ferrée qui mène d’Autriche en Suisse et qui donc devait relier l’Europe centrale à l’ouest. Bien entendu, Hausner fit entendre à l’époque son hymne à la Suisse, car cette voie ferrée devait conduire en Suisse. Cependant, lorsqu’il prononça ce discours, corsé mais empreint de réelle délicatesse, on eut vraiment le sentiment que cet homme était capable de parler de choses dont le germe avait – chose curieuse été déposé en lui lors d’une vie terrestre précédente.

C’était précisément l’époque où l’on disait monts et merveilles des avantages que la civilisation européenne tirerait de l’alliance entre l’Autriche et l’Allemagne. Otto Hausner développa devant le Parlement autrichien – ce qui lui valut les foudres de ses collègues – cette idée qu’un Etat tel qu’il se représentait l’Autriche, sur le modèle de la Suisse, qui réunissait treize nations, devait avoir le choix de ses alliés ; si cela lui convenait, elle aurait l’Allemagne comme alliée ; mais dans une autre hypothèse, il fallait qu’elle ait une voie stratégique vers l’ouest, pour pouvoir s’allier à la France. Lorsque Hausner émit cette idée dans l’Autriche d’alors, il fut proprement arrangé ! Mais c’était vraiment un discours d’une merveilleuse saveur. Ce discours orienta mes recherches vers l’ouest.

Réunissant alors toutes ces données, je trouvai que l’individualité d’Otto Hausner avait passé de l’ouest à l’est via le Nord de la Suisse à la même époque où saint Gall et saint Colomban suivaient ce chemin. Sa mission était d’apporter le christianisme. Il faisait route vers l’est avec les hommes qui avaient reçu leurs impulsions d’initiations irlandaises. Avec eux il avait à transporter le christianisme sur le continent. Sur le chemin, à peu près dans la région de l’Alsace actuelle, il éprouva une extrême attirance pour les antiquités du paganisme germanique, pour tout ce qui en Alsace, dans les contrées alémaniques, en Suisse, subsistait en fait de souvenirs des anciens dieux, de cultes divins, d’images et de statues des dieux. De tout cela il s’imprégna profondément.

Et voilà que se développa en lui quelque chose que d’un côté on peut appeler un penchant pour l’esprit germanique, pour la germanité, et de l’autre la force inverse, le sentiment qu’à l’époque il était allé trop loin vers l’est. Et ce qu’il avait vécu comme une puissante conversion, comme une profonde métamorphose, cela parut ensuite sous la forme des larges points de vue qui étaient ceux d’Otto Hausner. Il pouvait parler de l’esprit allemand et de l’Empire allemand comme quelqu’un qui jadis avait été profondément lié à tout cela, mais dont en vérité il n’aurait pas dû s’imprégner de la sorte, sa mission étant de répandre le christianisme. Il était entré dans ces contrées – on l’entendait même à certaines de ses tournures de phrase – alors qu’il n’aurait pas dû le faire, et il voulait revenir sur ses pas pour faire réparation. D’où sa passion pour la Suisse, sa passion pour la construction du chemin de fer de l’Arlberg. On peut dire que cela s’exprimait jusque dans son apparence extérieure – il n’avait pas du tout l’air d’un Polonais. Et il ne manquait pas de dire en toute occasion qu’il n’était même pas d’ascendance polonaise par l’hérédité, mais seulement par son milieu et son éducation, que son sang véhiculait, comme il disait, des globules « rhéto-alémaniques ». Il avait emporté d’une incarnation antérieure le besoin de regarder toujours vers la région où il avait jadis séjourné, où il était venu avec saint Colomban et saint Gall avec l’intention d’y répandre le christianisme ; mais l’esprit germanique l’avait fixé là. Aussi chercha-t-il à se réincarner dans une famille aussi peu polonaise que possible et à se tenir loin du pays où il avait vécu, tout en gardant la nostalgie de ce pays.

Voyez-vous, mes chers amis, ce sont là des exemples que je voulais d’abord vous présenter pour vous rendre attentifs à ce qu’il y a de curieux dans le déroulement du karma. La prochaine fois, notre propos sera davantage d’étudier les développements du bien et du mal dans les incarnations au cours de l’histoire. Ainsi nous serons à même, en partant précisément des exemples plus marquants que nous offre l’histoire, de jeter quelque lumière sur des faits relevant davantage de situations courantes.

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DEUXIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 12 avril 1924

Trouver aujourd’hui la forme qui convient à la suite à donner aux conférences prononcées ces jours derniers n’est pas chose facile, c’est qu’en effet beaucoup de nos amis sont aujourd’hui présents, qui n’ont point assisté aux exposés précédents. Mais d’un autre côté il n’est guère possible, surtout aujourd’hui où des compléments doivent être apportés aux conférences antérieures, d’aborder un sujet nouveau. Nos amis nouvellement arrivés devront donc se résigner si dans nos considérations, qui enchaînent quant au sens, sinon quant aux faits extérieurs, sur ce qui a précédé, bien des choses sont pour eux difficiles à comprendre. Le cycle de conférences formant un tout sera donné à Pâques et il sera compréhensible sans autre secours. Mais aujourd’hui, il faut que je donne la suite de ce qui a été fait. Nous étions en outre absolument hors d’état de prévoir que tant de nos amis seraient présents dès aujourd’hui, ce qui d’un autre côté nous est un sujet de grande satisfaction.

Nos dernières considérations avaient pour objet des rapports karmiques concrets ; ils ont à chaque fois été établis non pas pour dire quoi que ce soit de sensationnel à propos des vies terrestres successives, mais pour nous amener peu à peu à comprendre de façon vraiment concrète les rapports karmiques. J’ai décrit quelques vies successives, je les ai décrites telles qu’on peut les observer en prenant des personnages historiques, simplement pour donner une idée – et ce n’est pas particulièrement facile – de la façon dont une vie terrestre agit sur la suivante. Il faut ici ne jamais perdre de vue que depuis le Congrès de Noël 1923, une nouvelle impulsion est entrée dans le mouvement Anthroposophique. Je voudrais, en guise d’introduction, dire quelques mots très brefs à propos de cette impulsion.

Vous savez, mes chers amis, qu’après 1918 toutes sortes de choses ont été entreprises dans la Société Anthroposophique. Ces entreprises avaient une origine bien définie. Lorsque la Société Anthroposophique a été fondée en 1913, il s’agissait d’obéir enfin vraiment à une impulsion de nature occulte en posant la question : la Société Anthroposophique continuera-t-elle à se développer par la force acquise jusqu’alors dans la personne de ses membres ? L’expérience ne pouvait en être faite que si moi-même, jusque-là Secrétaire de la section allemande – forme que revêtait le mouvement Anthroposophique à l’intérieur de la Société théosophique –, je n’avais plus en main la direction de la Société Anthroposophique ; je voulais voir comment cette Société se développerait désormais par ses propres forces.

Voyez-vous, mes chers amis, il en eût été tout autrement si j’avais dit à l’époque, comme lors du Congrès de Noël, que j’allais assumer moi-même la direction de la Société. Car il va de soi que la Société Anthroposophique est forcément tout autre selon qu’elle est dirigée par moi ou par un autre. Et il existe des raisons profondes pour lesquelles la Société aurait pu être d’autant mieux dirigée que je n’en assumais pas moi-même la direction administrative. Si les cœurs avaient parlé, bien des choses auraient pu arriver qui ne se sont pas produites, qui n’ont pas été faites et qui même, en raison de la résistance des anthropomorphes, ont été faites de l’extérieur.

Ainsi est-il arrivé – pendant les hostilités, il n’était guère possible que la Société déploie ses forces dans toutes les directions – qu’après l’année 1918 la situation existante, serais-je tenté de dire, a été utilisée par toutes sortes de gens pour engager toutes sortes d’entreprises. Si à l’époque j’avais dit : ne faites pas cela, aujourd’hui on ne manquerait pas de dire : eh bien, si on avait laissé faire, nous aurions maintenant dans tous les domaines des entreprises florissantes.

C’est la raison pour laquelle, à toutes les époques, l’usage voulut que les dirigeants d’un mouvement occulte laissent agir ceux qui voulaient faire quelque chose, afin que ceux-ci soient convaincus par les résultats. C’est bien là la meilleure façon de convaincre les gens. Et c’est aussi ce qui devait se passer dans le cas présent.

Or tout cela a eu pour effet que depuis 1918 précisément, le nombre de nos adversaires s’est accru jusqu’à devenir ce qu’il est aujourd’hui. Car en 1918 nous n’avions pas encore autant d’adversaires. Naturellement, des gens nous étaient hostiles, isolément ; nous ne nous en inquiétions guère et nous n’avions pas à nous en inquiéter. C’est seulement depuis 1918 qu’ils se sont multipliés. D’où la situation actuelle, qui veut que par exemple il m’est aujourd’hui impossible de faire des conférences publiques à l’intérieur des frontières de l’Allemagne.

C’est justement en ce moment présent de la vie du mouvement Anthroposophique qu’il ne faudrait rien dissimuler de tout cela. Il faudrait garder les yeux ouverts là-dessus, car nous n’avancerons pas si nous ne travaillons pas dans la clarté.

On s’est donc livré à toutes sortes d’expériences. Pensez à toutes celles qui ont été faites parce qu’il ne fallait pas hésiter à être, dirais-je, « scientifique » – ce qui, c’est facile à comprendre, procédait certainement du caractère des intéressés. Pourquoi n’en serait-on pas venu à ce que des scientifiques, qui appartiennent aussi, n’est-ce pas, à notre Société, veuillent se comporter en scientifiques ? Mais c’est précisément cela qui irrite les adversaires. Car lorsqu’on leur dit qu’on peut leur démontrer le caractère scientifique de telle ou telle chose, ils arrivent avec leurs aspirations, qu’ils qualifient de scientifiques, et bien entendu ils se mettent en rage. Il faut être parfaitement au clair là-dessus. Rien n’a davantage suscité la colère des adversaires que d’avoir voulu parler des mêmes sujets qu’eux et de la même manière, quitte à y introduire, comme on le disait chaque fois, « un brin » d’anthroposophie. Ce « brin » d’anthroposophie, c’est justement cela qui nous a attiré des légions d’adversaires.

Mais il y a mieux encore : si l’on s’abandonne à l’illusion que l’on pourrait par exemple gagner à l’anthroposophie les membres des différentes confessions religieuses en tenant le même langage qu’eux ou un langage analogue, quitte ici également à y introduire un brin d’anthroposophie, si l’on s’abandonne à cette illusion, alors on pèche gravement contre les conditions mêmes de la vie Anthroposophique.

Il faut que dans tout ce qui s’est accompli dans le domaine de l’anthroposophie souffle depuis le Congrès de Noël un air entièrement nouveau. Ceux qui ont remarqué comment l’anthroposophie est maintenant présentée ici, comment elle l’a été à Prague, comment elle vient de l’être à Stuttgart, ceux-là auront perçu qu’il existe désormais des impulsions qui, relativement aussi aux adversaires, font naître quelque chose de tout nouveau. Car vouloir être « scientifique » au sens ordinaire du mot, comme hélas ! beaucoup le voudraient, c’est partir de l’hypothèse qu’on peut discuter avec les adversaires. Mais si vous prenez les conférences qui ont été prononcées ici, celles que j’ai prononcées à Prague, la conférence que j’ai prononcée à Stuttgart, pouvez-vous encore croire un seul instant qu’il puisse s’agir seulement de discuter avec l’adversaire ? Il est évident qu’on ne peut pas discuter avec les adversaires quand on parle de ces choses-là ; comment voulez-vous discuter avec un tenant quelconque de la civilisation actuelle quand vous lui dites que l’âme de Mu’âwiyya a réapparu dans celle de Woodrow Wilson !

Un trait nouveau a donc été introduit maintenant dans le mouvement Anthroposophique ; il ne peut rien en résulter d’autre sinon qu’on en finisse une bonne fois de discuter avec les adversaires. De toute façon, on n’aboutit à rien avec des arguments. On finira quand même un jour par comprendre qu’il ne peut s’agir avec les adversaires de rien d’autre que de réfuter les calomnies, les contre-vérités et les mensonges. On n’aura pas le droit désormais de s’abandonner à l’illusion qu’on puisse discuter sur de pareilles questions. Les idées doivent se répandre par leur propre pouvoir. Ici, ce n’est pas la dialectique qui décide.

C’est là ce qui peut-être, compte tenu de l’attitude du mouvement Anthroposophique depuis Noël, sera à présent de mieux en mieux compris parmi nos membres. Et c’est pourquoi, dès maintenant, le mouvement Anthroposophique est organisé de telle façon qu’il n’a égard à rien d’autre qu’à ce que le monde spirituel exige de lui.

Je me suis livré de ce point de vue à diverses considérations concernant le karma ; ceux d’entre vous qui étaient présents ici ou qui ont assisté la dernière fois à ma conférence de Stuttgart se rappelleront ce que j’ai essayé de montrer : les individualités qui étaient présentes aux VIIIè et IXè siècles à la cour d’Hârûn-al-Rashîd en Asie, ont poursuivi après leur mort leur évolution dans diverses directions, puis ont joué un certain rôle dans leurs réincarnations ultérieures. A l’époque que nous pouvons aussi appeler celle de la guerre de Trente Ans, un peu avant, nous avons d’une part l’individualité d’Hârûn-al-Rashîd, réincarné dans la personne de l’Anglais Bacon de Verulam, et d’autre part le grand organisateur qui vécut à la cour du calife, non sans doute en tant qu’initié, mais comme réincarnation d’un initié, et dont nous avons trouvé l’individualité chez Amos Comenius. Ce dernier a été actif plutôt en Europe du Centre. Mais bien des choses issues de ces deux courants ont conflué dans la vie spirituelle de la civilisation moderne. En définitive, le Proche-Orient de l’époque postérieure à Mahomet s’est retrouvé dans cette vie spirituelle, d’un côté grâce à l’œuvre de Bacon, réincarnation d’Hârûn-al-Rashid, et de l’autre grâce à celle d’Amos Comenius, son grand conseiller.

Soulignons maintenant ceci : l’être humain n’évolue pas uniquement lorsqu’il vit sur terre, son évolution se déroule également, et pour l’essentiel, pendant sa vie entre la mort et une nouvelle naissance. On peut donc dire : Bacon comme Amos Comenius, après avoir en quelque sorte, à partir de deux directions différentes, consolidé l’arabisme dans la civilisation européenne, sont entrés après leur mort dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Là, ils se sont trouvés l’un et l’autre avec des âmes qui avaient vécu plus tard qu’eux sur la terre, qui moururent au XVIIè siècle et poursuivirent leur existence dans le monde spirituel. Puis des âmes sont venues sur terre au XIXè siècle, après s’être trouvées du XVIlè au XIXè siècle dans le monde spirituel en compagnie des âmes de Bacon et Comenius.

Or il y eut des âmes qui se réunirent de préférence autour de celle, plus influente, de Bacon, d’autres autour de celle de Comenius. Il ne faut pas oublier – c’est là une image – que dans le monde spirituel aussi il existe, bien que dans de tout autres conditions, des maîtres et des disciples. L’action de ces individualités ne se réduisit pas à ce qu’elles firent ici sur terre (par exemple les écrits de Bacon ou ceux de Comenius), ni non plus à ce qui de leur œuvre s’est perpétué dans la tradition ; ces personnalités de premier ordre ont aussi agi, durant leur séjour dans le monde spirituel, par ce qu’elles ont en outre fait germer dans les âmes qu’elles envoyèrent ici-bas, ou bien qui se trouvaient en leur compagnie et furent envoyées sur terre. Il y a donc chez les hommes du XIXè siècle des âmes qui dans leur devenir, et dès leur existence pré-terrestre, sont devenues dépendantes de ces deux esprits, Amos Comenius et Bacon désincarnés.

Je voudrais ici attirer votre attention – dans le but, je l’ai déjà dit, de vous introduire toujours mieux à la compréhension du mode d’action concret du karma – sur deux personnalités du XIXè siècle dont la plupart d’entre vous connaissent les noms ; l’une a été tout particulièrement influencée dans sa vie pré-terrestre par Bacon, l’autre par Comenius.

Lorsque nous regardons Bacon dans sa vie terrestre de Lord Chancelier du roi d’Angleterre, quelque chose nous fait dire qu’on sent à l’arrière-plan de ce qu’il fit la présence d’un initié. Toute la querelle qu’entretiennent les historiens de la littérature autour de Bacon et Shakespeare à partir des faits extérieurs a quelque chose de parfaitement stérile ; on avance toutes sortes de beaux arguments tendant par exemple à montrer que ce n’est pas l’acteur Shakespeare qui a écrit ses drames, mais le philosophe et chancelier Bacon.

Toutes ces considérations, qui travaillent avec des moyens extérieurs et cherchent des similitudes dans le mode de pensée propre aux drames de Shakespeare et aux œuvres philosophiques de Bacon, sont en fait stériles, car elles n’accèdent en aucune façon à l’essentiel. La vérité, c’est qu’à l’époque où Bacon, Shakespeare, Jacob Böhm et une autre personnalité encore étaient actifs, vivait un initié qui en réalité parlait à travers eux quatre. D’où leur parenté, qui remonte en fait à une source unique. Mais les savantes disputes des gens qui se servent d’arguments tirés des faits extérieurs ne portent évidemment pas sur l’initié qui se tenait à l’arrière-plan, d’autant que cet initié, l’histoire le décrit – comme bien des initiés modernes – sous les traits d’un personnage passablement embarrassant. Mais il n’était pas que cela ; il l’était bien par sa façon d’agir, mais de sa personnalité rayonnaient des forces immenses, et ce sont elles qui ont inspiré aussi bien les œuvres philosophiques de Bacon que les drames de Shakespeare, les œuvres de Jacob Böhme et aussi celles du Jésuite Jacob Balde. Quand on considère cela, on est bien obligé de voir en Bacon l’initiateur d’un courant philosophique d’une considérable ampleur.

Si maintenant on veut se représenter ce qui peut advenir d’une âme qui, pendant son existence supra-terrestre, est restée deux siècles entièrement sous l’influence de Bacon désincarné – c’est une question très intéressante –, il faut regarder la façon dont celui-ci a vécu après sa mort. Le jour viendra où il sera important, quand on considérera l’histoire des hommes, de ne pas s’en tenir uniquement à leur vie terrestre, mais de considérer aussi leur action au-delà de la mort ; là en effet, notamment lorsqu’ils ont joué un rôle important dans la vie de l’esprit, ils continuent à agir au bénéfice des âmes qui descendent alors sur la terre.

Ce genre de choses est naturellement parfois un peu choquant pour nos contemporains. En voici un exemple (c’est un petit intermède que j’insère ici) : je me trouvais un jour en Allemagne à la gare d’une petite ville d’Université, je me trouvais à l’entrée de la gare, en compagnie d’un médecin, d’un médecin connu qui s’occupe beaucoup d’occultisme. Il y avait beaucoup de monde autour de nous. Il s’anima, et dans son enthousiasme il me dit en haussant un peu la voix, si bien que beaucoup de gens présents purent l’entendre : je vous offrirai la biographie de Robert Blum, mais elle ne commence qu’à sa mort. – On put remarquer comme un choc dans l’assistance. De nos jours, on ne peut pas dire d’emblée aux gens : je vous offrirai la biographie de quelqu’un, mais elle ne commence qu’avec sa mort.

Cette biographie de Robert Blum en deux volumes mise à part, on n’a pas encore fait grand-chose dans ce domaine. On commence d’ordinaire à la naissance pour terminer avec la mort. Il n’existe pas encore beaucoup d’ouvrages qui commencent à la mort du personnage.

Pour ce qui se déroule dans la réalité, ce que l’homme fait après sa mort quand il communique aux âmes qui descendent après lui les résultats, transposés dans le spirituel, de son action terrestre, est d’une extrême importance. Et l’on ne comprend pas la succession des époques si l’on ne tient pas compte aussi de ce côté-là de l’existence.

Il s’agissait pour moi d’étudier les individualités qui entouraient Bacon après sa mort. Il y avait autour de Bacon des individualités dont certaines sont devenues plus tard des hommes de science, mais d’autres des historiens. Lorsqu’on regarde quelle a été l’influence de Lord Bacon sur ces âmes après sa mort, on voit que ce qu’il a fondé sur la terre, le matérialisme, la recherche limitée au monde des sens – tout le reste étant pour lui idolâtrie –, une fois élevé à un niveau supérieur, spirituel, se change en une sorte de radicalisme. Si bien que de fait, ces âmes ont reçu dans le monde spirituel des impulsions qui ont eu pour effet qu’après leur naissance, après leur descente sur la terre, elles n’ont attaché de valeur qu’aux faits accessibles aux sens.

Je vais maintenant m’exprimer un peu comme les gens du peuple, mais je vous prie de ne pas prendre la chose tout à fait littéralement : ici, il est évidemment trop facile de dire que c’est grotesque. Certaines de ces âmes ont été prédisposées par leurs vies antérieures à devenir des historiens. L’une d’entre elles était – je veux dire : dans l’au-delà, dans la vie pré-terrestre – l’une des plus éminentes. Sous l’effet des impulsions reçues de Bacon, toutes ces âmes se sont dit : il ne faut plus écrire l’histoire comme on l’a fait autrefois, c’est-à-dire en ayant des idées, en étudiant des ensembles, il faut que la recherche porte sur des faits réels.

Mais je vous le demande : que signifie en histoire utiliser les faits réels ? Le plus important en histoire, ce sont les intentions des hommes, et elles ne sont pas des faits tangibles. Ces âmes ne se sont plus permis de faire de cela l’objet de la recherche, et moins que toute autre parmi elles celle qui devint l’un des plus grands historiens du XIXè siècle, Leopold von Ranke, l’un des élèves de Lord Bacon dans sa vie pré-terrestre.

Si l’on suit maintenant la carrière de l’historien Leopold von Ranke, quel fut son principe directeur ? Le principe de Ranke est celui-ci : l’histoire ne doit rien contenir d’autre que ce que l’historien lit dans les archives ; toute l’histoire doit être une compilation à partir des archives, des pourparlers des diplomates.

Ranke, qui est comme on le sait un protestant allemand (mais cela ne compromet en rien son sens de la réalité), Ranke travaille avec objectivité, c’est-à-dire qu’avec l’objectivité de l’archiviste il rédige l’histoire des papes, la meilleure qui ait été écrite du seul point de vue de l’archiviste. Lorsqu’on lit Ranke, on est un peu irrité, on est même grandement irrité. Car c’est un peu lamentable de se représenter ce vieux monsieur, encore ingambe et alerte, passant tout son temps dans les archives à collationner des négociations diplomatiques. Ce n’est en aucune façon de l’histoire. C’est une histoire qui ne tient compte que des faits sensibles, et pour l’histoire c’est précisément cela, les archives. Si en revanche nous tenons également compte de la vie passée par l’homme en dehors de l’histoire, il nous est alors possible de comprendre comment Ranke en est venu là.

Quand on se livre à des considérations de cet ordre, on peut aussi regarder de l’autre côté et voir comment Amos Comenius a agi sur le vouloir pré-terrestre d’âmes qui se sont ensuite réincarnées. Et de même que Ranke fut l’élève « post mortem » le plus éminent de Bacon, de même Schlosser fut celui de Comenius.

Prenez maintenant l’œuvre historique de Schlosser et voyez comment il conduit sa plume, quel est le ton général de ses ouvrages : partout c’est le moraliste qui parle, l’auteur qui veut émouvoir les âmes, qui veut parler aux cœurs. Il y parvient parfois difficilement, parce qu’il est quand même un peu pédant. Oui, il parle aux cœurs d’une façon pédante, mais parce qu’il est un élève pré-terrestre de Comenius et qu’il a quelque chose de sa tournure d’esprit si particulière, il parle aux cœurs.

Ne perdez pas de vue qu’il vient de l’islamisme. C’est un esprit tout différent de ceux qui se sont attachés à Lord Bacon ; mais Amos Comenius s’est aussi engagé dans le monde des réalités sensibles. Partout il demandait que l’enseignement soit concret, il veut que toujours on s’appuie sur des images. L’enseignement doit faire voir, l’accent est mis sur le sensible, mais d’une autre manière. Car Comenius est en même temps un de ceux qui, à l’époque de la guerre de Trente Ans, étaient profondément convaincus que l’on entrait dans le « royaume de mille ans » ; c’est lui qui dans sa « Pansophie » a consigné de grandes idées englobant l’univers entier, lui qui s’était proposé d’influencer énergiquement l’éducation. Cela se retrouve chez Schlosser.

Si j’ai cité ces deux personnages, Ranke et Schlosser, c’est pour vous montrer qu’on ne peut comprendre ce qui apparaît comme spirituellement productif dans l’homme que si l’on tient compte aussi de la vie extra-terrestre. C’est alors seulement qu’on le comprend, de même que nous avons compris bien des choses en envisageant les vies terrestres successives.

Vous avez pu remarquer, à la faveur des considérations développées ici dans les dernières conférences, qu’une incarnation agit sur l’autre de façon singulière. Si je cite ces exemples, c’est – je vous l’ai déjà dit – afin que nous puissions étudier la manière dont chacun peut réfléchir à son propre karma. Avant de voir comment le bien et le mal, ou encore les maladies, agissent d’une incarnation à l’autre, il faut commencer par se faire une idée de la façon dont se transmet d’une existence à l’autre la vie spirituelle proprement dite d’une civilisation donnée.

Je vous avoue, mes chers amis, que dans la vie spirituelle moderne, l’une des personnalités les plus intéressantes du point de vue de son karma a été pour moi Conrad Ferdinand Meyer. On voit en effet, quand on considère le poète qu’il fut, que ses plus belles œuvres reposent sur ce fait : tel qu’il se présentait dans toute sa constitution d’être humain, il y avait en lui quelque chose comme un désir du Moi et du corps astral de s’échapper des corps physique et éthérique.

On constate chez Conrad Ferdinand Meyer des états pathologiques allant jusqu’à la limite des troubles mentaux. Ces états ne sont que la manifestation extrême de ce qui chez lui est toujours latent : l’âme et l’esprit cherchent à se dégager, ils ne tiennent que par un fil à la constitution physique et éthérique.

C’est dans ces états que naissent ses plus belles productions, aussi bien ses grandes œuvres que ses petits poèmes. On peut dire que ses plus belles œuvres sont nées lorsqu’il se trouvait en dehors de son corps. La contexture des quatre éléments constitutifs de la nature humaine était très particulière chez lui. Il existe vraiment une différence entre une personnalité comme lui et l’humanité courante d’aujourd’hui. Chez l’homme ordinaire de l’époque matérialiste, on est d’habitude en présence d’un lien très robuste entre l’âme-esprit et le physique-éthérique. L’âme-esprit est profondément insérée dans le physique-éthérique, elle s’y implante entièrement. Il en allait différemment chez Conrad Ferdinand Meyer. Entre ces deux éléments, il y avait chez lui un lien ténu. Décrire la psyché de cet homme, c’est vraiment l’une des choses les plus intéressantes que l’on puisse faire sous le rapport de l’évolution spirituelle des temps modernes. Il est extrêmement intéressant de voir que bien des choses qui remontent à la conscience de Conrad Ferdinand Meyer ressemblent à un souvenir brouillé, auquel le manque de précision donne une certaine beauté. On a toujours le sentiment que lorsque Conrad Ferdinand Meyer écrit, il se rappelle quelque chose, mais sans précision. Il modifie le souvenir, mais en l’embellissant, en lui donnant une forme plus parfaite. Il est merveilleux d’observer cela dans certaines de ses œuvres.

Il est caractéristique du karma interne d’une personne que les quatre éléments constitutifs de la nature humaine – corps physique, corps éthérique, corps astral et Moi – soient dans un rapport bien déterminé. C’est cette union étrangement étroite des quatre éléments qu’il faut alors étudier en remontant le cours du temps. Cette démarche fait d’abord remonter, pour Conrad Ferdinand Meyer, à l’époque de la guerre de Trente Ans. Il m’apparut clairement qu’il y avait là quelque chose comme une existence précédente au temps de la guerre de Trente Ans. Puis une existence antérieure nous fait remonter à l’époque pré-carolingienne, et très clairement en Italie.

Cependant, lorsqu’on étudie le karma de Conrad Ferdinand Meyer, ce qu’il y a de curieusement flou dans sa nature – et qui est néanmoins capable d’apparaître avec la perfection formelle que j’ai dite – passe, si je puis ainsi m’exprimer, dans la recherche que l’on fait, et l’on a le sentiment que tout devient confus. Mais pour bien faire, il faut que je décrive les choses telles qu’elles ressortent de mes recherches. Lorsqu’on remonte au VIIè ou au VIIIè siècle en Italie, on a le sentiment de s’engager sur un terrain extrêmement peu sûr. Quelque chose sans cesse vous repousse ; peu à peu seulement vous remarquez que cela ne tient pas à vous, mais à la chose elle-même, et que dans l’âme, dans l’individualité de l’écrivain, quelque chose est là qui vous déroute dans votre recherche. Il faut en effet, lorsqu’on entreprend pareille recherche, toujours revenir à l’incarnation présente ou à celle qui a précédé immédiatement, puis encore dans la précédente pour à nouveau, si je puis dire, prendre pied et sans cesse revenir. Il se découvrit ceci : représentez-vous que tout ce qui a vécu dans une âme dans des incarnations précédentes apparaît sous les formes les plus diverses, avec des ressemblances qui parfois échappent complètement à l’observation extérieure. Vous l’avez vu à propos d’autres réincarnations que j’ai exposées ces dernières semaines.

On arrive donc à une incarnation en Italie au premier siècle de l’ère chrétienne, au début de la première moitié du premier millénaire, où l’âme à laquelle il faut d’abord s’arrêter a vécu longtemps à Ravenne, à la cour impériale. Et quand on se demande ce qui vivait dans cette âme, on est dérouté. A l’instant où l’on se demande, pour obliger la recherche occulte à s’activer : qu’est-ce qui vivait dans cette âme ? – tout s’efface à nos yeux. On rencontre les expériences qu’elle fait à la cour de Ravenne ; on entre dans ces expériences, on croit qu’on les tient, et à l’instant elles s’effacent. On est alors repoussé vers ce personnage qui a vécu à une époque récente, ce Conrad Ferdinand Meyer, jusqu’au moment où l’on découvre que dans cette dernière incarnation il dérobe à notre vue ce qui vivait dans son âme lors de son existence antérieure. De fait, il faut se donner beaucoup de mal pour trouver ce qu’il en est. On découvre alors ceci : Conrad Ferdinand Meyer, c’est-à-dire l’individualité qui vivait en lui, était alors en relation, en Italie, avec un pape qui l’envoya avec d’autres prêcher la mission en Angleterre. De sorte que cette individualité avait assimilé d’abord cet admirable sens de la forme que l’on pouvait alors acquérir en Italie ; de ce sens de la forme parlent notamment l’art des mosaïques et la peinture des primitifs italiens, laquelle s’est totalement perdue depuis lors. Cette personnalité se rendit donc avec une mission catholique chez les Anglo-Saxons.

L’un de ses compagnons fonda l’évêché de Cantorbéry, et l’essentiel de ce qui s’est passé à Cantorbéry se rattache à cette fondation. L’individualité qui réapparut en la personne de Conrad Ferdinand Meyer était là avec d’autres, mais elle était si active qu’elle suscita l’irritation d’un chef de tribu anglo-saxonne et fut assassinée à l’instigation de ce dernier. Voilà ce qu’on trouve tout d’abord. Mais il y avait dans l’âme de Conrad Ferdinand Meyer, tandis qu’il séjournait en Angleterre, quelque chose qui l’empêchait de trouver plaisir à l’existence. Cette âme avait à vrai dire ses racines dans l’art italien de l’époque, si l’on veut nommer les choses ainsi, dans la vie de l’esprit cultivée en Italie. Elle ne trouva pas le bonheur dans l’accomplissement de cette activité de missionnaire, mais se consacra néanmoins intensément à cette mission, d’où la réaction qui valut à cet homme d’être assassiné.

Cette incapacité à trouver là le bonheur, cette répulsion devant quelque chose que, poussé d’un autre côté par une autre impulsion de son cœur, il accomplissait avec toute sa force et tout son dévouement, eut en quelque sorte pour effet qu’au cours de sa vie terrestre suivante il se produisit un obscurcissement cosmique de sa mémoire. Il ressentait une impulsion, mais elle ne s’identifiait plus à aucune idée précise.

Il arriva ainsi qu’ultérieurement une impulsion sans contenu précis se fit jour dans la personnalité incarnée en Conrad Ferdinand Meyer ; il eut le sentiment d’avoir exercé une action en Angleterre, que quelque chose en lui était en relation avec Cantorbéry et que c’est en relation avec cela qu’il avait été assassiné dans cette ville.

Puis se déroule la vie extérieure de Conrad Ferdinand Meyer. Il étudie l’histoire de l’Angleterre, ce qui s’est passé à Cantorbéry. Il rencontre Thomas Becket, chancelier du roi Henri II (XIIè siècle), ce destin très particulier de Thomas Becket, d’abord chancelier tout-puissant du roi Henri II qui par la suite le fit assassiner. Alors Conrad Ferdinand Meyer retrouva dans ce Thomas Becket son propre destin, à demi oublié – je veux dire : le retrouva dans son subconscient, car je parle naturellement du subconscient, lequel se manifeste ici. Et voici qu’il décrit ce que fut son propre destin en ces temps lointains ; il le décrit dans le récit « Le Saint » en écrivant l’histoire qui s’est déroulée au XIIè siècle entre le roi Henri II et Thomas Becket de Cantorbéry. C’est exactement – mais tout cela se déroule dans l’inconscient, qui embrasse les vies terrestres successives – comme quelqu’un qui aurait vécu dans sa prime jeunesse, à l’âge de deux ou trois ans, un événement en relation avec un lieu donné ; puis il l’a oublié, l’événement ne remonte pas à la conscience. Puis un autre destin analogue se présente, dont on indique le lieu : le nom de ce lieu a pour effet que l’intéressé éprouve une particulière sympathie pour cet autre destin, et il l’éprouve autrement qu’une personne chez qui ce lieu n’éveille pas une association d’idées. Dans le cas concret que je vous indique, les choses se déroulent tout comme elles peuvent se dérouler à l’intérieur d’une vie terrestre : l’action déployée à Cantorbéry, le meurtre par le roi d’Angleterre d’une personnalité liée à cette ville – car Thomas Becket était archevêque de Cantorbéry. Du fait de la conjonction de ces motifs, c’est son propre destin que décrit Conrad Ferdinand Meyer.

Puis les choses continuent. Et voici ce qui est intéressant : à l’époque de la guerre de Trente Ans, Conrad Ferdinand Meyer renaît dans la personne d’une femme, une femme active, pleine d’intérêt pour les choses de l’esprit, et qui se trouve mêlée à plus d’une aventure. Cette femme épousa un homme qui d’abord prit part à toute l’agitation de l’époque ; mais un jour vint où il en eut assez : il émigra en Suisse, dans les Grisons, pour y mener la vie banale d’un bon bourgeois. Mais sa femme enregistra tout ce qui se passait dans les Grisons du fait des événements de la guerre de Trente Ans.

Tout cela est comme recouvert d’un voile, car ce que cette personnalité porte en elle dans sa vie cosmique, dirais-je, s’oublie facilement ; et pourtant, c’est comme si c’était ramené à la conscience, mais modifié, pour réapparaître alors avec plus d’éclat et d’intensité. Et de tout ce que cette femme a perçu naît l’admirable relief du personnage de Jurg Jenatsch, l’homme des Grisons. Lorsque l’on regarde Conrad Ferdinand Meyer dans sa dernière incarnation, on ne sait pas, si l’on n’est pas capable d’étudier son karma, comment expliquer ce que cet homme a de particulier. Car je ne puis m’empêcher de dire – mais ceci doit être pris, bien entendu, cum grano salis, car le mot n’est pas bien à sa place – que j’envie les gens qui comprennent Conrad Ferdinand Meyer sans se poser beaucoup de questions. Avant de connaître sa précédente incarnation, je comprenais seulement… que je ne le comprenais pas. Car cette admirable cohésion de la forme, la joie profonde qu’elle vous donne, sa pureté, la force et la puissance qui vivent dans « Jurg Jenatsch », la personnalité extraordinairement accusée et vivante du « Saint » – il faut être passablement superficiel pour croire que cela puisse se comprendre d’emblée.

Mais lorsqu’on s’aperçoit que dans ces belles formes qui ont quelque chose de linéaire, de sévère, qui sont peintes sans pourtant l’être, revivent les mosaïques de Ravenne ; que dans « Le Saint » revit une histoire jadis vécue par cette individualité, mais qu’une sorte de vapeur est venue envelopper son âme, si bien que c’est une forme différente qui en est issue-, et lorsque l’on sait que cette sensibilité féminine s’est imprégnée de ce qui revit dans le « Jurg Jenatsch » des Grisons, et que bien des choses qui nous heurtent dans ce récit sont la reviviscence d’un sabreur des Grisons de la guerre de Trente Ans – passablement bourgeois, mais un sabreur tout de même ; quand on sait que revivent dans cette âme, sous une forme bien particulière, des impulsions venues d’une existence antérieure – alors seulement on commence à comprendre. Et l’on se dit : aux anciennes époques de l’évolution de l’humanité, les hommes ont parlé très librement d’esprits supra-terrestres descendant sur la terre et d’êtres humains s’élevant dans les hauteurs pour continuer à agir à partir du monde de l’esprit ; et c’est là quelque chose qu’il faut retrouver, sinon on en reste à un matérialisme au ras du sol. Car ce qui s’intitule aujourd’hui conception scientifique, c’est ce matérialisme-là.

A vrai dire, les hommes vivent sur la terre comme si la terre seule les concernait, comme si le cosmos tout entier n’agissait pas sur le monde terrestre et ne vivait pas en l’homme, comme si les époques antérieures ne poursuivaient pas leur existence dans ce que l’homme a vécu alors et qu’il transporte dans sa nouvelle vie. Comprendre le karma, cela ne veut pas dire être capable de parler abstraitement d’incarnations successives, cela signifie sentir dans son cœur ce que l’on ressent lorsqu’on voit passer dans les âmes des époques ultérieures ce qui déjà existait aux époques antérieures. Quand on voit comment le karma agit, la vie se charge d’un contenu tout différent, et l’on se sent soi-même intégré tout autrement dans la vie.

Un esprit comme Conrad Ferdinand Meyer apparaît et sent dans son être la présence de ses existences antérieures comme une note fondamentale, comme des accents qui parviennent jusqu’à lui. Pour comprendre cela il faut commencer par développer la compréhension de cette tonalité fondamentale. Il y aura progrès spirituel pour l’humanité dans la mesure où elle deviendra capable de considérer la vie en percevant ce qui, par l’intermédiaire des hommes eux-mêmes, passe des époques antérieures de l’évolution dans les époques ultérieures. Expliquer avec légèreté les particularités d’une âme, comme le font les psychanalystes, à partir des « provinces cachées de l’âme » (on peut mettre tout ce que l’on veut au compte de ce qui est caché), cela n’aura qu’un temps, et l’on se mettra à la recherche des véritables causes. Car les pratiques des psychanalystes – qui à certains égards obtiennent de fort bons résultats – font parfois penser aux propos de quelqu’un qui dirait : en l’année 1749 naquit dans la famille d’un patricien de Francfort un fils qui plus tard manifesta des dons ; aujourd’hui encore, on peut établir le lieu de Francfort où naquit l’homme qui parut plus tard dans la personne de Wolfgang Gœthe. Que l’on creuse dans la terre afin d’y découvrir les émanations auxquelles il devait ses dispositions. – Telle est l’impression que font parfois les psychanalystes ! Ils creusent dans le sol des âmes, dans les « provinces cachées », dont ils statuent eux-mêmes l’existence par hypothèse, alors qu’en réalité il faut chercher dans les vies terrestres antérieures et dans les vies entre la mort et une nouvelle naissance.

Alors s’ouvre la compréhension des âmes. Celles-ci sont en vérité beaucoup trop riches pour que leur contenu soit connaissable à partir d’une seule vie terrestre.

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TROISIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 23 avril 1924

Je voudrais, à l’intention de nos amis venus à Dornach à l’occasion du cours de Pâques, ajouter à ce que j’ai dit ces jours-ci quelques indications tirées du domaine des rapports karmiques. Pour ceux de nos amis ici présents dans les heures qui ont précédé le Congrès de Pâques, ce sera en partie une répétition ; seulement la chose est probablement nécessaire, compte tenu de la nature même de la présente manifestation.

Ces derniers jours, j’ai tout particulièrement souligné que pour comprendre comment l’humanité vit son histoire, il fallait considérer l’être humain lui-même. Tout notre effort tend en effet à remettre l’être humain au centre de nos considérations sur le monde. Nous atteindrons ainsi un double but : en premier lieu, c’est seulement ainsi qu’une vue générale du monde est possible, car ce qui est répandu autour de l’homme dans la nature ne représente qu’une partie, qu’un certain domaine du monde. Considérer le monde en se limitant à ce seul domaine de la nature reviendrait à considérer une plante verte en se limitant aux racines, aux feuilles vertes et aux tiges, sans jamais voir la fleur ni le fruit. Cette manière de voir ne nous donnerait pas la plante dans sa totalité. Pourriez-vous vous représenter un être qui ne viendrait au monde et ne vivrait jamais que dans le laps de temps où la plante croît jusqu’au stade des feuilles, qui ne verrait jamais une seule fleur, qui mourrait quand vient la fleur pour ne réapparaître qu’au moment où seules sont présentes racines et feuilles ? Cet être ne connaîtrait jamais la plante complète et ne parlerait d’elle que comme d’un être doté de racines et de feuilles.

C’est dans une situation analogue que s’est mise, dans sa manière de considérer le monde, la pensée matérialiste moderne. Elle se contente de considérer le vaste soubassement de la vie, négligeant la fleur qui naît de la totalité de l’être et du devenir de la terre, l’homme lui-même. Notre vision de la nature doit absolument englober celle-ci dans toutes ses étendues, mais la nature doit nous apparaître comme si elle devait, à partir d’elle-même, créer l’être humain. Par là l’homme nous apparaît vraiment comme un microcosme, comme la concentration de tout ce qui se trouve dans les étendues du cosmos.

Dès que l’on applique à l’histoire cette façon de considérer les choses, il devient impossible de regarder l’homme uniquement comme la concentration des forces de l’histoire et comme un être ayant en lui-même ses forces de cohésion ; il faut au contraire le considérer traversant plusieurs vies terrestres successives, car l’une de ces vies terrestres le lie à une époque donnée du passé, l’autre à une époque ultérieure. Et cette réalité place l’homme – mais cette fois l’être humain tout entier, son individualité – au centre de l’observation. C’est là la première donnée à laquelle on arrive quand on regarde ainsi la nature et l’histoire.

L’autre est d’ordre éthique. Quand on place ainsi l’homme au centre de l’observation, une certaine modestie se fait jour dans le caractère. A vrai dire, le manque de modestie procède uniquement d’une connaissance insuffisante de l’homme. Ce n’est certainement pas une connaissance pénétrante et globale de l’homme dans ses rapports avec les faits de l’univers et de l’histoire qui incitera personne à se surestimer ; bien au contraire, on se verra d’une façon plus objective. C’est justement lorsqu’il ne se connaît pas que fleurissent en l’homme les sentiments qui précisément résultent de l’ignorance où il est de sa propre nature. Mouvements de l’affectivité et instincts montent en lui – mouvements et instincts dont la racine est dans l’inconscient et qui lui ôtent toute modestie, le rendent orgueilleux, etc. Par contre, lorsque la conscience descend de plus en plus profondément dans les régions où l’homme se connaît comme participant des étendues de l’univers et des événements successifs de l’histoire, alors, et par le jeu d’une loi interne, la modestie grandit en lui. Car s’adapter à l’existence universelle fait toujours naître la modestie, non la présomption. Toutes les considérations vraies auxquelles se livre l’anthroposophie ont aussi leur aspect moral, elles donnent naissance à des impulsions morales. L’anthroposophie ne donnera pas naissance à une conception de la vie comparable à celle de notre époque matérialiste, pour laquelle l’éthique, la morale, est quelque chose d’extérieur ; pour elle, la morale et l’éthique sont les fruits naturels de ce qu’elle observe.

A présent je voudrais montrer comment, dans certaines individualités humaines, des époques antérieures sont transportées dans les suivantes par l’homme lui-même. Pour cela, je recourrai aujourd’hui aussi à quelques exemples. Nous avons ici un exemple captivant qui va nous conduire dans les régions de la Suisse où nous nous trouvons. Tournant nos regards vers un personnage qui vécut à l’époque pré-chrétienne, environ un siècle avant la fondation du christianisme, nous trouvons là – je raconte ce qu’a permis de trouver la recherche spirituelle – une personnalité qui est une sorte de surveillant d’esclaves, un siècle avant la fondation du christianisme, en Europe méridionale.

Il ne faut pas se représenter un surveillant d’esclaves de ce temps-là avec les sentiments que le mot suscite aujourd’hui immédiatement en nous. L’esclavage était couramment admis dans l’Antiquité ; à l’époque dont je parle, il revêtait déjà des formes adoucies, et ces surveillants étaient des gens cultivés. Souvent même, ceux qui formaient les personnages importants étaient des esclaves, car parmi les esclaves la culture, la culture littéraire et scientifique de ce temps, était souvent présente. Il faut donc, quand on regarde l’Antiquité dans cette perspective, se faire sur l’esclavage – sans prendre le moindrement sa défense, cela va de soi – des idées plus saines.

Nous avons donc une personnalité dont c’est le métier de répartir le travail parmi des esclaves confiés à sa surveillance. Mais ce personnage, qui est un être extrêmement aimable et doux et qui, lorsqu’il peut agir à sa guise, fait son possible pour rendre la vie agréable aux esclaves, est sous les ordres d’une personne rude et assez brutale, son supérieur, dirions-nous aujourd’hui. Il lui faut obéir aux ordres de ce dernier. Il en résulte souvent de l’animosité chez les esclaves. Et il se découvre ensuite que lorsque ce personnage, le surveillant, franchit la porte de la mort, il est entouré entre la mort et une nouvelle naissance de toutes les âmes qui furent liées à lui quand il surveillait les esclaves. Mais l’individualité de cette personne était unie par un lien particulièrement fort avec son supérieur, parce qu’elle avait dû lui obéir – bien que souvent à contrecœur –, comme le voulaient en pareille occurrence les mœurs de ce temps. Cela fonda entre eux une profonde relation karmique, et une profonde relation karmique se trouva également fondée du fait de la relation existant dans le monde physique entre ce surveillant – on pourrait dire aussi à plus d’un égard l’instructeur des esclaves – et le groupe de ceux-ci.

Nous devons donc nous représenter qu’entre la mort et une nouvelle naissance, toutes ces individualités participent à une même existence.

Puis, environ le IXè siècle, l’individualité de ce surveillant se réincarne, en Europe du Centre, cette fois dans la personne d’une femme. Par suite de leurs rapports karmiques, cette femme est maintenant l’épouse de son ancien supérieur, dont la réincarnation est masculine. Leur mariage n’est pas des plus heureux, mais il est la compensation karmique de ce qui a été karmiquement fondé à l’époque où existaient entre eux des liens de supérieur a inférieur, au début du 1er siècle avant le Christ. Le supérieur vit maintenant, environ le IXè siècle, dans une commune dont les citoyens ont entre eux des relations extrêmement familières. Lui est une sorte de fonctionnaire communal, qui en fait est le serviteur de tous et se trouve fortement malmené de tous côtés.

Nous découvrons, lorsque nous examinons l’ensemble des faits, que les membres de cette assez vaste commune sont tous les esclaves qui jadis ont été menés et traités de la manière que j’ai dite, les esclaves auxquels il distribuait le travail. Le supérieur est donc devenu pour ainsi dire le serviteur de tous et voit maintenant s’accomplir karmiquement une part considérable des brutalités infligées à ces gens par l’intermédiaire du surveillant.

Sa femme est à présent le surveillant réincarné ; elle vit dans le silence et la retraite et souffre de voir le mécontentement permanent du supérieur de jadis maintenant réincarné. On peut suivre jusque dans le détail comment la destinée karmique s’accomplit ici.

Mais d’un autre côté, nous voyons aussi que ce karma n’est pas entièrement accompli ; il ne l’est pas dans sa totalité. C’est uniquement ce qui s’est déroulé entre ces deux êtres, le surveillant et son supérieur, leur relation karmique, qui a trouvé pour l’essentiel sa résolution avec leur incarnation du IXè siècle. Ce que la femme avait souffert dans son âme du fait des brutalités de son supérieur d’autrefois, maintenant son époux, a été compensé.

Cette femme, l’incarnation du surveillant de jadis, connaît une nouvelle incarnation ; cette fois-ci, la majorité des âmes qui dans le passé furent des esclaves, puis se trouvèrent réunies dans cette vaste commune – ces âmes dont cette individualité a donc deux fois dans sa vie terrestre partagé le destin –, cette commune fournit au surveillant réincarné les enfants de l’éducation desquels il va tout particulièrement se charger dans sa nouvelle incarnation. Car cette réincarnation est celle de Pestalozzi. Ainsi voyons-nous que l’extraordinaire bonté et l’enthousiasme de l’éducateur Pestalozzi, aux XVIIIè et XIXè siècles, sont l’accomplissement de son karma à l’égard des êtres avec lesquels, comme on l’a décrit, il avait été lié deux fois – l’accomplissement karmique des expériences vécues et des souffrances d’incarnations antérieures.

Ce qui se manifeste chez une personnalité ne devient en effet transparent, ne se présente devant l’âme dans son objectivité compréhensible que lorsqu’on observe comment, à l’arrière-plan d’une existence actuelle, apparaissent les existences antérieures. Il peut se faire qu’un être humain présente dans l’une de ses vies terrestres des traits qui remontent non seulement à l’incarnation antérieure, mais souvent à la précédente ou bien à une incarnation plus ancienne encore. On voit alors les dispositions acquises lors des incarnations précédentes agir avec une certaine logique interne, spirituelle, et cette action se prolonger du fait que l’individualité passe par des vies terrestres, mais aussi par des existences entre la mort et une nouvelle naissance.

A cet égard, il est particulièrement captivant de considérer une vie terrestre que j’ai déjà décrite devant les personnes qui se trouvaient à Dornach avant le Congrès de Pâques, celle de Conrad Ferdinand Meyer.

Conrad Ferdinand Meyer propose en effet, à quiconque considère sa vie de l’intérieur tout en étant capable d’admirer hautement ses ouvrages, des énigmes bien particulières. Les œuvres de Conrad Ferdinand Meyer sont écrites dans un style d’une merveilleuse harmonie, et l’on peut dire que ce qui vit chez lui plane toujours un peu au-dessus du terrestre, par le style comme par toute la manière de penser, par la sensibilité et le sentiment. Lorsqu’on entre plus profondément dans ses créations, on remarque que chez lui l’âme et l’esprit sont constamment sur le point de se détacher un peu de l’organisation physique. Prenant ses poèmes les plus élevés par leur contenu, ou encore ses œuvres en prose, on se dit : il y a là une force créatrice qui tend toujours à se libérer de tout rapport avec le corps physique. Cela s’est exprimé dans le fait que Conrad Ferdinand Meyer a connu dans sa vie des états pathologiques dans lesquels l’âme et l’esprit se détachaient de l’organisation physique ; il passait alors par des états d’aliénation mentale, ou tout au moins des états analogues. Ce qui frappe ici, c’est que la plus belle partie de son œuvre est précisément celle qu’il a créée dans les périodes où l’âme et l’esprit se détachaient du corps.

Or, lorsqu’on essaie de rechercher les rapports karmiques à travers les existences successives de Conrad Ferdinand Meyer précisément, on est comme dérouté. On voudrait trouver le fil qui relie l’incarnation Conrad Ferdinand Meyer aux incarnations antérieures, et on ne s’y retrouve pas tout de suite. On se voit d’abord transporté au VIè siècle de l’ère chrétienne, et puis rejeté au XIXè siècle dans l’incarnation Conrad Ferdinand Meyer ; cela parce que pendant l’observation la chose même vous égare. Il faut bien vous représenter que dans ce champ d’investigation, la conquête d’une véritable connaissance est extraordinairement difficile. Bien entendu, celui qui se contente de fantasmes a la chose facile, il peut toujours arranger n’importe quoi à sa façon. En revanche, celui qui ne se satisfait pas ainsi, mais progresse effectivement dans sa recherche jusqu’au point où il peut se fier aux structures de sa propre âme, celui-là a la tâche difficile – en particulier lorsqu’il s’agit d’une personnalité aussi complexe que celle qui a vécu en Conrad Ferdinand Meyer. En effet, lorsqu’on examine les enchaînements karmiques à travers un certain nombre de vies terrestres, il ne sert pas à grand-chose de regarder les faits particulièrement significatifs qui ont marqué une vie. Ce qui frappe le plus chez un être, ce qu’on perçoit lors d’une rencontre, ce que l’histoire apprend à son sujet, tout cela, il le tient d’ordinaire de son environnement terrestre. Seuls les traits plus subtils et plus intimes d’une personne, saisis dans leur aspect concret, ramènent à travers l’existence entre la mort et une nouvelle naissance jusqu’aux existences terrestres précédentes.

Et pour une étude de ce genre, il peut être plus important de regarder comment une personne exécute un geste, comment elle a l’habitude de tenir un objet, plutôt que de considérer le personnage célèbre qu’elle était peut-être. La manière dont cette personne tient un objet, dont elle a l’habitude de répondre – non pas ce qu’elle répond, mais la manière dont elle le fait, par exemple si elle commence toujours par refuser et ne cède que lorsqu’elle ne peut plus faire autrement, ou si elle se vante un peu avec bonhomie, etc. –, ce sont des traits de ce genre qui comptent ; lorsqu’on les observe avec soin, ils deviennent le point central de l’observation et il s’en dégage beaucoup de choses. On observe la façon dont quelqu’un saisit un objet, on s’en fait une image très concrète, on l’élabore comme le fait l’artiste : alors ce n’est plus seulement le geste qu’on regarde, c’est tout un autre personnage qui s’organise autour de ce geste.

Il peut parfaitement se passer la chose suivante : certaines gens ont de petites habitudes, disons celle de remuer les bras d’une certaine façon avant d’entreprendre quelque chose. J’ai connu des gens qui ne pouvaient pas faire un travail sans d’abord croiser les bras. Si l’on se représente très objectivement un geste de ce genre, mais avec le sens intime de l’artiste, de sorte qu’on l’ait plastiquement devant soi, on détourne alors son attention de la personne à qui ce geste appartient. Mais ce geste ne reste pas seul ; il s’élargit jusqu’à donner une autre forme. Et si l’on aborde cette forme, elle peut donner au moins une indication sur un aspect de l’incarnation antérieure ou de la précédente. Ici, il est parfaitement possible que ce geste s’applique à quelque chose qui n’existait pas encore lors de l’incarnation précédente, par exemple un livre qu’on prend dans la main. Mais c’est des gestes ou des habitudes de ce genre qu’il faut avoir le sens pour remonter dans le passé.

Chez une individualité telle que celle de Conrad Ferdinand Meyer, ce qui est significatif est qu’elle crée avec une certaine propension – je vais employer le terme précis – à desserrer les liens qui unissent l’âme et l’esprit à l’organisation physique. C’est là un point de repère, mais qui d’un autre côté peut égarer un peu l’observateur.

On est donc ramené avec force au VIè siècle. On a tout d’abord ce sentiment : c’est là qu’il doit être. De fait, on trouve une personnalité qui a vécu en Italie, qui a connu là dans cette incarnation diverses fortunes et qui a vécu dans une sorte de double nature. D’une part cette personnalité est prise d’un extrême enthousiasme pour ce qui pour nous, venus plus tard, a à peu près disparu dans le monde extérieur, mais était alors présent dans le grandiose épanouissement de l’art – nous ne pouvons plus en prendre connaissance que dans l’art des mosaïques. C’est dans cet épanouissement artistique, fin du Vè, début du Vlè siècle, qu’a vécu l’individualité à laquelle on se heurte d’abord. Ainsi se présentent les choses pour commencer.

Mais ensuite tout le tableau s’obscurcit, et l’on est rejeté vers Conrad Ferdinand Meyer. L’image du Conrad Ferdinand Meyer du XIXè siècle répand maintenant sa lumière sur les ténèbres qui avaient obscurci la vision de l’homme du VIè. On est contraint de porter le regard sur ce que fait l’écrivain du XIXè siècle.

L’attention est attirée sur le fait que dans son récit intitulé « Le Saint », il met en scène le personnage de Thomas Becket, chancelier d’Henri II. On a le sentiment que ce choix est d’une extrême importance – et aussi que le sentiment éprouvé devant cette ancienne incarnation renvoie à ce choix de Conrad Ferdinand Meyer. Mais voici que maintenant on est à nouveau rejeté au VIè siècle, ce qui n’éclaire rien. Ainsi se trouve-t-on plusieurs fois rejeté de l’une de ces incarnations à l’autre, l’incarnation douteuse du VIè siècle et celle de Conrad Ferdinand Meyer, jusqu’au moment où l’on découvre que si les fait historiques ont inspiré à l’écrivain l’histoire de Thomas Becket, c’est parce que tous ces faits ont une certaine analogie avec ce que lui-même a vécu au Vlè siècle lorsque, membre d’une mission envoyée d’Italie en Angleterre par le pape Grégoire, il était lui aussi venu d’Italie jusqu’en Angleterre. C’est ainsi que le second élément de la double nature de Conrad Ferdinand Meyer a son origine dans sa précédente incarnation. D’un côté il avait été au VIè siècle un admirateur enthousiaste de ce qui a ensuite passé dans l’art des mosaïques – d’où son talent pour la forme –, de l’autre il est un représentant enthousiaste du catholicisme, ce qui explique qu’il ait fait partie de cette mission. Les membres de celle-ci fondèrent Cantorbéry, qui par la suite devint évêché.

L’individualité qui vécut ensuite dans la personne de Conrad Ferdinand Meyer fut assassinée au VIè siècle par un chef anglo-saxon, dans des circonstances qui sont extrêmement intéressantes. Ce qui s’est passé lors de cet assassinat est fondé sur des calomnies et des finasseries juridiques à vrai dire assez grossières.

Or vous savez, mes chers amis, que lorsque dans la vie courante quelque chose est entré dans notre horizon – mettons que j’aie entendu un nom auquel j’ai à peine prêté attention –, il peut surgir plus tard toute une série d’associations d’idées. Du fait des circonstances particulières qui lièrent ce membre d’une mission catholique en Angleterre au futur archevêque de Cantorbéry – ville fondée par cette mission –, le son du mot Cantorbéry surgit à nouveau dans l’incarnation Conrad Ferdinand Meyer.

Ainsi Conrad Ferdinand Meyer fut attiré par une association d’idées vers le personnage de Thomas Becket, le Lord Chancelier de Cantorbéry, chancelier d’Henri II Plantagenêt, et qui fut assassiné sur son ordre. Le roi fit assassiner son ancien favori parce que ce dernier refusait d’entrer dans ses vues. Ces deux destinées, à la fois semblables et dissemblables, eurent comme conséquence que ce qu’il avait souffert dans son corps dans son incarnation du VIè siècle, loin de son pays natal, il le reproduisit à partir des données de l’histoire avec de tout autres personnages.

Voyez comme c’est intéressant ! Quand on a trouvé cela, on n’est plus rejeté de côté et d’autre. On s’explique alors aussi que, parce qu’il y a en Conrad Ferdinand Meyer comme une double nature, l’âme et l’esprit se détachent facilement chez lui de l’organisation physique. En raison de cette double nature, ce qui a été réellement vécu vient prendre la place d’autres faits, lesquels ressemblent seulement à ce vécu – de même que souvent les images se modifient dans l’imagination. Dans l’imagination ordinaire, les images se modifient au cours d’une existence terrestre, si bien que l’imagination crée en toute liberté. En passant par les vies terrestres successives, la chose se modifie de telle façon qu’un autre événement historique, qui n’a en commun avec l’événement vécu que sa nature d’image, se substitue à lui.

L’individualité qui a vécu cela et chez laquelle s’est conservé, continuant à agir à travers deux existences entre la mort et une nouvelle naissance, ce qui ultérieurement apparaîtra dans le récit intitulé « Le Saint » – cette individualité se réincarne plus tard, à l’époque de la guerre de Trente Ans, cette fois dans la personne d’une femme. Il nous suffira de nous rappeler la situation chaotique régnant en Europe du Centre à l’époque de la guerre de Trente Ans pour ressentir ce qui pouvait se passer dans l’âme de cette femme sensible, qui dans cette situation chaotique épouse un petit bourgeois philistin et pédant ; ce dernier ne put supporter cette situation, il émigra et trouva une patrie en Suisse, dans les Grisons. Il s’en remit à sa femme du soin du foyer et mena pour sa part une vie de vagabondages passablement brutale. Mais sa femme avait l’occasion d’observer beaucoup, beaucoup de choses ; des événements historiques de grande portée, et aussi la curieuse situation qui régnait dans les Grisons, agirent sur l’âme de cette femme. Ces expériences, colorées et nuancées par celles que lui valait la vie avec son mari, tout cela gagna les profondeurs de l’individualité et continua à vivre entre la mort et une nouvelle naissance. Nous avons ici affaire à une incarnation féminine, à l’époque de la guerre de Trente Ans, de celui qui avait vécu au VIè siècle et devint ensuite Conrad Ferdinand Meyer. C’est ce qu’a vécu cette femme qu’on retrouve, transformé par une imagination d’une grande richesse, dans le récit intitulé « Jurg Jenatsch ».

Ainsi nous trouvons dans l’être psychique de Conrad Ferdinand Meyer quelque chose qui est un prolongement, et dont nous obtenons la synthèse en rassemblant des éléments présents dans ses incarnations antérieures. L’individualité bien dessinée qui apparaît sous les traits de Conrad Ferdinand Meyer – car ici les formes sont nettes, de sorte que l’on peut caractériser l’artiste avec précision –, c’est cette individualité même qui égare, car de cette forme bien arrêtée, l’attention est aussitôt orientée vers la nature indécise, double, de l’homme lui-même.

Si l’on ne voit que le poète Conrad Ferdinand Meyer, la personnalité célèbre qui a créé des œuvres, on reste à coup sûr incapable de savoir quoi que ce soit des incarnations antérieures de cette personnalité. Il faut aller au delà du poète pour percevoir l’homme, alors, à l’arrière-plan de l’image, se dessinent les configurations des incarnations passées.

Voyez-vous, aussi paradoxal que cela paraisse à nos contemporains, on ne pourra vraiment approfondir ce qu’est la vie humaine que si l’on oriente l’étude de l’histoire – l’histoire extérieure, ce qu’aujourd’hui on appelle souvent l’histoire vers l’observation de l’homme au sein de l’histoire. Or cet homme, on ne saurait le considérer comme lié à une seule époque, comme ne vivant qu’une seule existence terrestre ; au contraire, on ne peut le considérer qu’en regardant l’individualité passer d’une vie terrestre à l’autre et en voyant comment, dans l’intervalle entre deux incarnations, la vie entre la mort et une nouvelle naissance agit et transforme ce qui se déroule sur terre dans le subconscient, mais dont dépend précisément la formation effective du destin. Car le destin se constitue non pas au niveau des idées claires de l’intellect, mais dans ce qui vit et agit dans le subconscient.

Je voudrais vous donner un autre exemple de la façon dont l’action d’individualités humaines s’est prolongée dans l’histoire. Nous avons au ler siècle, environ cent ans après la naissance du christianisme, un écrivain éminent en la personne deTacite.

Dans ses œuvres, dans sa « Germanie » en particulier, Tacite a montré qu’il savait écrire dans un style extraordinairement précis et concis ; dans sa relation des faits historiques comme dans ses descriptions géographiques, la phrase est merveilleusement achevée, lapidaire. Rappelons-nous aussi que cet homme, qui connaissait le monde et savait tout ce que son temps tenait pour digne d’être su, qui vécut un siècle après la fondation du christianisme, ne cite le Christ que tout à fait en passant, comme quelqu’un que les juifs auraient crucifié fait qui à ses yeux n’avait aucune importance particulière. Et cependant, Tacite est effectivement l’un des plus grands parmi les Romains.

Tacite était lié d’amitié avec la personnalité que l’histoire connaît sous le nom de Pline le Jeune. ce dernier est l’auteur de nombreuses lettres et il avait une grande admiration pour le style de Tacite ; Pline le Jeune, lui-même écrivain, admirait Tacite sans réserve.

Maintenant, considérons d’abord Pline le Jeune. Il meurt, passe par l’existence entre la mort et une nouvelle naissance et renaît au XIè siècle de notre ère en la personne d’une princesse de Toscane ; celle-ci épouse un prince d’Europe du Centre que dépouille de ses biens Henri le Noir, de la famille impériale des Francs Saliens, désireux de reprendre pied en Italie. Cette Béatrice est propriétaire du château de Canossa, où plus tard Henri IV, successeur d’Henri III le Noir, dut faire amende honorable au pape Grégoire VII.

Or cette margrave Béatrice est une personnalité débordante d’activité, qui s’intéresse à tout ce qui se déroule autour d’elle. Et il faut bien qu’elle s’intéresse à tout : son mari Gottfried, qui avant de, l’épouser avait été chassé d’Alsace en Italie par Henri le Noir, est à nouveau poursuivi par lui. Ce prince est en effet un seigneur plein d’énergie qui destitue l’un après l’autre les princes et seigneurs de son voisinage et fait dans une large mesure ce qu’il veut ; il ne se satisfait pas non plus d’avoir chassé un adversaire, il réitère lorsque l’autre s’est établi quelque part. C’est donc, je l’ai dit, un seigneur plein d’énergie, un souverain moyenâgeux de grande envergure. Lorsque Gottfried s’est établi en Toscane, il commence par le chasser, puis il se saisit de la margrave et l’emmène en Allemagne.

De ce fait, ce que Béatrice avait observé avec beaucoup de finesse en Italie s’unit dans son esprit à ce qu’elle observa en Allemagne. C’est donc déjà une personnalité très représentative de son époque, une femme qui observe avec acuité, exceptionnellement active, énergique ; à côté de cela, elle a beaucoup de cœur et elle voit loin.

Lorsqu’Henri IV dut aller à Canossa, c’était la fille de Béatrice, Mathilde, qui possédait le château ; elle s’entendait très bien avec sa mère, dont toutes les qualités se trouvaient réunies en elle. C’était une femme encore plus remarquable. Ce sont là deux femmes extrêmement sympathiques et qui, du fait même de tout ce qui se déroula sous Henri III et Henri IV, s’intéressèrent profondément à l’aspect historique des événements.

Si maintenant on va plus avant dans la recherche, on découvre ce fait curieux : la margrave Béatrice est la réincarnation de Pline le Jeune, et sa fille Mathilde celle de Tacite. On trouve donc Tacite, qui dans des temps anciens a écrit de l’histoire, on le trouve – la femme a le don d’observation quand elle est une femme supérieure – comme témoin de l’histoire sur une grande échelle, comme participant direct à l’histoire ; car Mathilde est justement la propriétaire de Canossa, et c’est là que se déroulera toute la scène, un événement qui décidera au Moyen Age d’un nombre considérable de choses. Nous la trouvons comme témoin de l’histoire.

Ces deux personnalités, la mère et la fille, sont intimement unies ; leur ancienne activité d’écrivain les met à même, dans leur inconscient, de comprendre en profondeur les événements historiques et par là de s’unir instinctivement et intensément à la marche du monde, aussi bien dans la nature que dans le déroulement de l’histoire.

Et voici ce qui se passe plus tard : nous voyons Pline le Jeune, qui est au Moyen Age la margrave Béatrice, renaître au XIXè siècle dans un milieu, dans un entourage romantique ; il assimile le romantisme, on ne peut pas dire avec un grand enthousiasme, mais avec une grande jouissance esthétique ; il se retrouve dans ce romantisme, en même temps qu’en raison de son milieu familial il écrit lui-même dans un style un peu savant. Il adopte ce style savant, mais celui-ci ne s’accorde pas avec sa nature. Aussi cherche-t-il toujours à s’en libérer, à le rejeter.

Le destin veut que cette personnalité, réincarnation de Pline le Jeune et de la margrave Béatrice, se trouvant un jour en visite chez quelqu’un, feuillette un livre en anglais posé là sur une table : le style de cet ouvrage la captive ; à cet instant, cette personnalité a l’impression que l’autre style, celui qu’elle tient de sa parenté, ne lui convient pas, que c’est là son style – celui qu’il lui faut, qui mérite son admiration, qu’elle doit adopter !

Cette personnalité devient écrivain, elle imite ce style – bien entendu comme le fait un artiste, pas en pédant ; c’est en artiste, au meilleur sens du mot, qu’elle imite ce style.

Or ce livre qui était là ouvert et qui conduisit cette personnalité à lire aussi vite que possible tous les ouvrages disponibles de l’écrivain en question, c’était l’ouvrage d’Emerson” intitulé « Représentants de l’humanité ». Notre personnage en assimila le style, traduisit aussitôt deux passages de l’ouvrage, devint admirateur enthousiaste d’Emerson et n’eut de cesse de l’avoir rencontré.

Avec cette personnalité qui se trouva elle-même grâce à son admiration pour l’autre et qui par l’autre trouva son propre style, nous avons affaire à la réincarnation de Pline le Jeune et de la margrave Béatrice ; il s’agit de Herman Grimm ; quant à Emerson, il est la réincarnation de la margrave Mathilde.

Il y a encore autre chose : dans l’admiration de Herman Grimm pour l’écrivain Emerson, dans toute la manière dont les deux hommes se rencontrent, nous retrouvons la relation d’autrefois entre Pline le Jeune et Tacite. J’aimerais dire que dans chaque phrase écrite ultérieurement par Herman Grimm, nous voyons ressusciter le lien ancien entre Pline et Tacite. Et l’admiration que Pline voue à Tacite, nous la voyons resurgir – et la concordance est parfaite – avec celle que Herman Grimm voue à Emerson.

On comprend alors seulement ce qui est à l’origine du grand style d’Emerson, et que revit chez lui, à la manière qui lui est propre, ce que Tacite a vécu à sa manière à lui. Comment travaillait Emerson ? Sa manière de travailler, ses visiteurs la découvraient : il se tenait dans une pièce meublée de nombreuses chaises et de plusieurs tables ; partout des livres ouverts au milieu desquels il se promenait ; il lisait parfois une phrase, s’en imprégnait : à partir de là, il construisait ses grandes phrases lapidaires, il donnait forme à ses ouvrages.

C’est là l’image exacte de la façon dont travaillait Tacite. La vie de Tacite, ses divers voyages, c’est dans des livres qu’Emerson voyait tout cela. Tout revivait sous ses yeux.

Et puis nous avons l’impulsion irrésistible qui poussa Herman Grimm vers Emerson. Le destin lui fait découvrir l’œuvre d’Emerson intitulée « Représentants de l’humanité ». Il voit aussitôt qu’il doit écrire ainsi, que c’est là son style. Il avait, je l’ai dit, un style d’érudit qu’il tenait de son oncle Jacob Grimm, de son père Wilhelm Grimm. Il l’abandonne. Le destin lui en fait adopter un autre, tout différent.

Enfin nous voyons l’intérêt de Herman Grimm pour l’histoire se manifester dans le contenu de ses ouvrages, lui qui réunissait en sa personne une relation à l’Allemagne intimement ressentie et un profond intérêt pour l’Italie.

Voilà qui nous montre comment les choses se passent dans ce domaine. Et comment est-on amené à les voir ? Eh bien, il s’est agi d’en recevoir une certaine impression autour de laquelle tout se cristallise. Une représentation prit d’abord forme : Herman Grimm ouvrant les « Représentants de l’humanité » d’Emerson. Il lisait d’une curieuse façon ; il lisait, et aussitôt il avait comme un mouvement de retrait devant ce qu’il lisait. Il l’a certainement fait aussi cette fois-là, car on a l’impression, à voir ce geste, qu’il avalait phrase à phrase ce qu’il lisait. C’est ce geste intérieur qui put conduire de Herman Grimm à ses incarnations antérieures. Quant à Emerson et sa promenade devant les livres ouverts, comme l’attitude un peu raide, un peu « romaine », qu’il observa lorsqu’il rencontra Herman Grimm pour la première fois, c’est là ce qui permit de remonter d’Emerson à Tacite. Il faut avoir un don de vision plastique pour suivre ainsi le fil des incarnations.

Le but de cet exemple, mes chers amis, était de vous donner une esquisse de la façon dont doit être approfondie la réflexion historique. Et il faut qu’un approfondissement de ce genre s’instaure parmi nous. Cela devra être un résultat du nouveau caractère qui, par le Congrès de Noël, doit entrer dans notre Société Anthroposophique. Nous devons à l’avenir, avec courage, avec audace, passer à l’étude des grandes relations d’ordre spirituel ; nous devons nous placer là où ces contextes spirituels peuvent réellement être observés. Pour cela il nous faut avant tout du sérieux, du sérieux dans la façon dont nous vivons en commun la cause Anthroposophique.

Ce sérieux s’instaurera dans la Société Anthroposophique si ceux qui veulent être actifs dans la Société tiennent compte chaque jour davantage de ce qui est maintenant diffusé chaque semaine dans les cercles de tous nos amis anthropomorphes : le contenu des « Feuilles pour les Membres » jointes au « Gœtheanum ». Ces feuilles décrivent comment, dans l’esprit du Congrès de Noël, il faut travailler et enseigner dans les Branches, dans les réunions de membres, et elles relatent aussi ce qui se passe dans la Société Anthroposophique. Ne sont-elles pas intitulées : « Ce qui se passe dans la Société anthroposophique » ? Leur objectif est de répandre dans la Société une pensée commune, de faire régner une même atmosphère entre les milliers d’anthroposophes. Quand on vivra dans cette atmosphère commune, quand on comprendra ce que cela veut dire : les « Directives » sont faites pour stimuler la pensée –, quand on comprendra que par là le Gœtheanum doit être, dans les faits, réellement et concrètement, placé au centre par l’initiative du Comité directeur ésotérique – il me revient de souligner sans cesse que nous avons maintenant un Comité directeur qui conçoit son action comme inaugurant un travail ésotérique –, quand nous aurons bien compris cela, le mouvement Anthroposophique propagera selon la manière qui convient ce qui maintenant doit passer à travers lui. Car mouvement Anthroposophique et Société Anthroposophique doivent ne faire qu’un. La Société Anthroposophique doit faire entièrement sienne la cause Anthroposophique.

On peut dire que lorsque cet esprit de communauté pourra agir comme une pensée partagée en commun, il sera à même d’être le porteur de connaissances de portée générale vraiment spirituelles. C’est alors que vivra dans la Société Anthroposophique la force qui devrait réellement y vivre ; car si l’on veut éviter à la civilisation moderne un déclin irrémédiable, il faut lui redonner un puissant élan.

Aussi paradoxal que paraisse ce qui doit être dit au sujet des vies terrestres successives de tel ou tel personnage, quiconque regarde les choses de plus près, quiconque sait voir jusqu’aux démarches de ces personnages, constatera que les propos que nous avançons sont fondés sur la réalité et que l’on peut porter le regard jusque dans la réalité du vivre et de l’agir des hommes et des Dieux, quand on s’efforce ainsi d’embrasser du regard de l’esprit les forces spirituelles.

C’est tout cela, mes chers amis, que je dépose dans vos âmes, que je voudrais faire descendre dans vos cœurs. Je voudrais que ce soit là le sentiment que vous emporterez de ce Congrès de Pâques, qui sera alors comme le renouvellement du Congrès de Noël. Pour être efficace, ce dernier doit sans cesse, comme s’il était présent, se renouveler grâce à tous les développements qui naissent de lui.

Puisse ce Congrès de Noël ne pas cesser de se développer en se renouvelant. Et puisse-t-il surtout le faire grâce à des âmes d’anthroposophes courageuses, vraies, intrépides, qui défendent dans la vie la cause Anthroposophique. Si, par ce que nous organisons, le courage ne cesse de grandir dans les âmes et les cœurs de nos amis anthroposophes, alors grandira aussi ce dont dans la Société Anthroposophique – corps de l’anthroposophie nous avons besoin pour l’âme de l’anthroposophie : introduire courageusement dans le monde ce qui, issu des révélations de l’esprit à l’aube du siècle des lumières – lequel succède au Kali Youga –, est nécessaire pour l’évolution ultérieure de l’humanité. Si l’on sent en soi la conscience de cela, on agira avec courage à partir de cette conscience même. Puisse chacune de nos manifestations apporter un supplément d’énergie à ce courage. Puissions-nous pour cela prendre vraiment avec sérieux ce qui semble paradoxe et folie à ceux qui souvent aujourd’hui donnent le ton. Mais ce qui à une certaine époque a donné le ton a souvent bientôt été remplacé par ce qu’on avait cherché à étouffer. Puisse-t-il naître d’une véritable connaissance de l’histoire, liée à celle d’une activité se poursuivant de vie en vie, le courage d’agir dans l’esprit de l’anthroposophie, courage nécessaire au progrès de la civilisation.

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QUATRIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 26 avril 1924

Les considérations qui interviennent dans le champ du karma – au seul titre de considérations, bien entendu – doivent être reçues avec gravité et élaborées dans l’âme de chacun. Car au fond, l’important, ce n’est pas uniquement de connaître tel ou tel rapport karmique, mais que de ces considérations résulte un effet vivifiant pour l’être humain, une incitation à s’insérer pleinement dans la vie. Elles ne peuvent être fécondes que si au lieu de mener à plus d’indifférence à l’égard de l’homme qu’on n’en a l’habitude, elles suscitent plus d’amour, plus de compréhension que lorsque, considérant l’être humain, on s’abandonne uniquement aux impressions d’une seule de ses vies terrestres.

Quiconque dirige son regard sur les époques successives de l’évolution humaine en retirera sans peine l’impression qu’au cours de l’histoire, beaucoup de choses ont changé dans la façon de penser et de sentir, comme dans toute la manière de concevoir la vie. Certes, le passé ne fait pas sur les gens une impression aussi profonde que ce qui doit venir, ce qu’il s’agit encore de fonder. Mais celui qui saisit avec la profondeur suffisante combien les âmes ont changé au cours de l’évolution de la terre ne craindra pas d’entreprendre comme une chose indispensable une transformation de sa propre mentalité, aux fins de ne pas se contenter de prendre, pour considérer un être humain, une seule de ses vies terrestres, mais bien leur succession pour autant qu’on parvienne à les éclairer.

Je crois que des exemples tels que ceux donnés la dernière fois – Conrad Ferdinand Meyer, Pestalozzi, etc. – sont de nature à montrer à quel point la compréhension, sur le plan humain, d’une personnalité donnée et l’attachement qu’on lui porte peuvent croître lorsqu’on voit à l’arrière-plan de sa vie terrestre tout ce dont cette vie est l’aboutissement.

Je voudrais maintenant une fois de plus, pour vous montrer toute la fécondité de notions de ce genre, revenir sur une question que j’ai déjà abordée devant un grand nombre des personnes ici présentes. La science spirituelle est souvent conduite à parler de l’existence, aux époques anciennes, de clairvoyants, de personnalités douées du pouvoir de communiquer aux autres les mystères du monde spirituel, d’initiés par conséquent. D’où cette question qui vient tout naturellement à l’esprit : où vivent, à notre époque, ces initiés ? Qu’en est-il de leur réincarnation ?

Pour répondre à cette question, il importe de signaler qu’une vie terrestre peut être très différente de la précédente pour ce qui est du savoir, de la connaissance, comme aussi pour d’autres activités de l’âme. En effet, lorsqu’entre la mort et une nouvelle naissance le moment approche où l’homme doit redescendre sur terre, s’unir à un organisme physique et éthérique, bien des choses se passent en lui. Certes, la direction qu’il prend vers telle ou telle famille, vers tel ou tel peuple, est déjà fixée depuis longtemps ; mais la décision d’effectuer l’extraordinaire changement d’existence qui consiste à passer du monde de l’esprit et de l’âme dans le monde physique, cette décision nécessite un nombre considérable de choses. Réfléchissez à ceci, mes chers amis : rien ne se passe alors comme ici sur terre, où l’être humain, quand il a vécu sa vie, s’affaiblit peu à peu et contribue plus ou moins, selon les expériences qu’il a faites sur terre, à la décision de revêtir, en franchissant le seuil de la mort, une autre forme de vie. La mort s’impose à lui en quelque sorte, elle fond sur lui.

Ici, sur terre, la mort prend le vivant par surprise. Il en va tout autrement lorsqu’on descend des hauteurs du monde spirituel. Il s’agit alors d’un acte accompli dans la pleine lumière de la conscience, d’un acte réfléchi issu des profondeurs de l’âme. Il faut bien voir la prodigieuse transformation qui se produit pour l’homme lorsqu’il doit échanger les conditions de vie de son existence pré-terrestre, dans le monde de l’âme et de l’esprit, avec l’existence terrestre. Et lors de cette descente, il voit qu’il va devoir se faire bon gré mal gré aux conditions de la civilisation, mais aussi à celles du corps physique qui peut lui être offert à une époque donnée. Notre époque, abstraction faite des conditions générales de la civilisation, ne fournit pas aisément des corps dans lesquels on puisse vivre sa vie comme le faisaient les initiés du passé. Et lorsqu’approche le moment où l’âme, même celle d’un initié d’autrefois, doit utiliser un corps humain, il lui faut prendre ce corps comme il est et grandir dans la forme d’éducation, dans la vie ambiante telles qu’elles se présentent. Cependant, rien de ce qui se trouvait autrefois dans l’âme n’est perdu pour elle ; cela s’exprime seulement d’une autre façon. La configuration essentielle de cette âme persiste, mais se manifeste autrement.

Voyez-vous, il était encore possible, au IIIè ou au IVè siècle de notre ère, que l’âme s’approfondisse par la connaissance des vérités initiatiques et ce parce qu’à l’époque, notamment dans les régions méridionales de l’Europe et au Proche-Orient, les fonctions organiques s’effectuaient de façon telle que les corps allaient de pair avec les âmes. Aujourd’hui, celui qui a vécu pendant les premiers siècles du christianisme comme un initié à l’âme très intériorisée, remplie de sagesse, est obligé de descendre dans un corps qui, principalement en raison de la marche de l’évolution, est orienté vers le monde extérieur, vit dans le monde extérieur. C’est à cause de ce corps que le profond recueillement, l’intime concentration des forces de l’âme encore possibles aux IIIè et IVè siècles de notre ère ne le sont plus aujourd’hui. Ainsi a pu s’accomplir dans l’évolution de la terre ce que je vais vous raconter et qui se révèle à la clairvoyance.

Représentez-vous, mes chers amis, un Mystère d’Asie Mineure, un centre de Mystères avec tout ce qu’il comportait pendant les premiers siècles postérieurs à la fondation du christianisme. Partout subsistaient encore des traditions dans ces temps anciens où les participants étaient initiés à la plus profonde sagesse des Mystères. Partout on avait encore plus ou moins conscience des règles que l’on devait appliquer à la vie de l’âme pour acquérir certaines connaissances qui menaient très loin dans les profondeurs de l’âme humaine, et de là dans l’univers. Et dans ces Mystères d’Asie Mineure précisément, une grande question préoccupait les esprits à cette époque.

Une sagesse infinie avait transité dans les lieux consacrés à ces Mystères. Il vous suffira de relire ce que j’ai décrit dans mon ouvrage « Le christianisme et les Mystères de l’Antiquité » – dans la mesure où ces caractéristiques pouvaient être données dans un ouvrage destiné au public – et vous verrez que toute cette sagesse tendait finalement à comprendre le Mystère du Golgotha. La grande question qu’on se posait dans ces Mystères d’Asie Mineure était la suivante : comment la prodigieuse grandeur du contenu, du contenu de réalité descendu vers la terre par le Mystère du Golgotha, va-t-elle continuer à se développer dans les âmes humaines ? Comment l’ancienne, l’antique sagesse qui s’élevait jusqu’à la connaissance des êtres habitant les étoiles, qui incluait en elle la connaissance des entités spirituelles divines qui dirigent l’univers et la vie de l’homme, comment cette antique sagesse va-t-elle s’unir à ce qui s’est condensé dans le Mystère du Golgotha et dont les impulsions, issues d’une haute entité solaire, le Christ, doivent maintenant entrer dans l’humanité ? Telle était la question brûlante qu’on se posait dans ces Mystères d’Asie Mineure.

Or il y avait un initié sur la sagesse et sur les sentiments duquel cette question faisait une impression particulièrement profonde. Je dois dire qu’on est extraordinairement bouleversé lorsque, étant à la recherche de rapports karmiques, on rencontre ce personnage qui fut réellement un initié des Mystères d’Asie Mineure au début de l’ère chrétienne. La rencontre est bouleversante, parce qu’avec tout ce que ce personnage tenait de la science initiatique, une seule pensée l’habitait : comprendre toute la portée du Mystère du Golgotha. Il se demandait : que va-t-il maintenant se passer ? Comment ces âmes humaines si faibles vont-elles pouvoir recevoir ce Mystère ?

Un jour, l’âme lourde de la brûlante question du destin du christianisme, cet initié se promenait à bonne distance de son centre de Mystères et fut le témoin d’un fait qui le bouleversa. Il vit, grâce à sa clairvoyance d’initié, quelqu’un assassiner par traîtrise Julien l’Apostat. Il fut témoin de ce meurtre avec le savoir qu’il tenait de son initiation.

Il savait que Julien l’Apostat était initié jusqu’à un certain degré dans les Mystères antiques, qu’il voulait conserver à l’humanité et propager ce que l’on cultivait dans les Mystères, la spiritualité qui y vivait ; qu’il voulait unir le christianisme à l’ancienne sagesse des Mystères, qu’il annonçait, dans l’esprit même de cette sagesse : il existe à côté du soleil physique un soleil spirituel, et celui qui connaît le soleil spirituel connaît le Christ. Mais c’était là, à l’époque où vivait Julien l’Apostat, une proposition considérée comme très dangereuse, et c’est ce qui lui valut d’être assassiné traîtreusement lors de sa campagne contre les Perses. L’initié en question fut témoin de ce meurtre, symptôme lourd de sens dans l’histoire du monde.

Ceux d’entre vous qui ont suivi depuis des années ce que j’ai dit des rapports karmiques dans l’histoire du monde se souviendront que j’ai fait à Stuttgart – j’ai cité cela également lors du Congrès de Noël – des conférences sur quelques chapitres de l’histoire occulte ; à cette occasion, j’ai mentionné tout le tragique de la situation de Julien l’Apostat, son intervention tragique dans l’histoire de l’humanité.

C’est donc là ce que vécut cet initié. J’aimerais dire que chez lui, toute la science initiatique assimilée dans un centre de Mystères d’Asie Mineure était dominée par cette question, qui imposait silence à toutes les autres : que va devenir le christianisme ? – Et ce symptôme, l’assassinat de Julien, lui montrait clairement qu’un temps viendrait où l’on se méprendrait sur le christianisme, où celui-ci ne vivrait que sous la forme de traditions, où l’on ne saurait plus rien du sublime esprit solaire qui a vécu en Jésus de Nazareth.

Tout cela fut comme un poids qui se déposa sur l’âme de cet homme. Et jusqu’à la fin de sa vie d’alors persista dans son âme une certaine tristesse, quelque chose comme la tristesse du poète élégiaque, lorsqu’il pensait à l’évolution du christianisme. Ce symptôme le bouleversa comme un initié peut l’être devant un pareil fait. Et l’on est soi-même bouleversé quand on perçoit cela. Puis l’individualité de cet homme poursuivit son chemin. Cette impression si forte ne pouvait conduire qu’à une incarnation rapprochée ; celle-ci se plaça, pour cet initié également, à l’époque de la guerre de Trente Ans ; beaucoup d’incarnations exceptionnelles, intéressantes, qui ont joué un grand rôle dans l’évolution de l’humanité, se situent en effet à cette époque.

Il connut une réincarnation féminine, à vrai dire un peu avant la guerre de Trente Ans, au début du XVIlè siècle. Il vécut l’époque même de cette guerre, prit part aux initiatives par lesquelles la rose-croix voulait apporter un correctif à l’époque – je dirais la préparer spirituellement ; mais tout cela fut recouvert par la brutalité et la barbarie de cette guerre. Rappelez-vous que les « Noces chymiques de Christian Rose-Croix » ont paru peu de temps avant qu’elle n’éclatât. Outre cette impulsion, d’autres, beaucoup plus importantes encore, ont pénétré à l’époque dans l’humanité, avant que la guerre de Trente Ans n’ait tout détruit et tout effacé.

Et puis vint le XIXè siècle. Cette personnalité qui avait compris par l’initiation toute l’importance du symptôme que représentait la mort de Julien l’Apostat, qui était ensuite passée par une réincarnation féminine au XVIIè siècle, cette personnalité se réincarna. Tout ce qui s’était encore intériorisé grâce à son incarnation féminine – non pas sa sagesse initiatique, mais le bouleversement ressenti à propos du symptôme qui avait agi sur son âme d’initié –, tout cela, elle le fit entrer pendant le dernier tiers du XIXè siècle dans sa vision particulière du monde, une vision qui pénétrait profondément dans les contradictions de l’existence humaine.

Or la tendance de notre époque veut que celui qui, de ses vies antérieures, apporte dans celle des XIXè et XXè siècles l’antique sagesse initiatique, ne peut pas avoir d’influence par les actes qu’il accomplit. C’est la raison pour laquelle tout ce qui se métamorphose fortement et se manifeste extérieurement – tout en s’intériorisant –, tout ce qui se déplace du cœur de l’homme, où vivait l’ancienne sagesse initiatique, vers ses sens et ce qu’ils observent, tout cela tend maintenant à s’extérioriser sous la forme poétique, littéraire.

C’est pourquoi nous avons eu ces derniers temps des exemples vraiment remarquables – ils sont seulement insolites, même notre temps ne les comprend pas dans leur nature – où l’on voit à l’œuvre non seulement la personnalité présente à la fin du XIXè siècle ou au début du XXè, mais aussi comme un ébranlement ressenti par un initié aux Mystères, des Mystères déjà en décadence, il est vrai. Cet ébranlement continue à agir, il s’épanche dans la création poétique, artistique ; ce qui vient là du passé et agit d’une façon si particulière, cela se manifeste dans la personnalité d’Ibsen.

Lorsqu’on perçoit cela, l’évolution de l’humanité revit dans ses aspects secrets, dans ce qui, tout particulièrement à la fin du XIXè siècle, ne peut pas être l’œuvre d’un homme, mais des époques passées qui agissent à travers lui.

Il n’est que d’aborder un sujet de ce genre et l’on ne risquera pas de perdre tout respect ni pour l’évolution de l’histoire universelle, ni pour telle grande personnalité qui apparaît au premier rang de l’humanité. Quand on travaille avec le sérieux nécessaire, on est mis dans ce domaine en présence de choses bouleversantes.

Vous avez à coup sûr déjà souvent entendu parler de Basile Valentin, une sorte d’alchimiste qui vivait vers le début du Moyen Age. Lorsqu’on étudie dans la perspective de l’histoire universelle les enchaînements karmiques concernant Basile Valentin, ce moine bénédictin, auteur en médecine et en alchimie de travaux d’une extrême importance, on découvre quelque chose de très curieux, qui montre bien à quel point il est difficile de comprendre notre époque.

On voit de nos jours tant de choses non seulement incompréhensibles bien souvent, mais rebutantes, laides, à certains égards affreuses et qui ne peuvent que provoquer, si l’on veut, l’indignation et le dégoût chez celui qui se contente de regarder la vie telle qu’elle s’offre aux perceptions de nos sens.

Les choses ne se présentent cependant pas ainsi pour celui qui perçoit les relations humaines à travers l’histoire. Non, elles ne sont pas ainsi ! Et parfois apparaît aujourd’hui, dans un domaine quelconque de la vie, quelque chose devant quoi – cela se comprend parfaitement – les gens ne peuvent que pester, trouver que c’est affreux, répugnant, et cependant, on ne peut s’empêcher d’éprouver là devant une intense fascination. Ce sera le cas de plus en plus souvent.

Nous avons donc au début du Moyen Age ce médecin et alchimiste Basile Valentin, moine bénédictin, qui travaille énormément dans le laboratoire de son couvent et procède à une série d’expériences importantes. Il y a là diverses personnes – ce sont ses élèves – qui bientôt rédigent les propos de Basile Valentin. Aussi n’existe-t-il guère d’œuvres authentiques de Basile Valentin, mais nous avons des écrits de ses élèves et ils contiennent une grande partie de sa sagesse, sa sagesse d’alchimiste.

Lorsque je vis, à une certaine époque de ma vie, l’un des élèves de Basile Valentin qui m’avait particulièrement frappé, il se révéla à moi qu’il était là à nouveau, curieusement métamorphosé quant à son être spirituel. Lui aussi est revenu au XIXè siècle, début du XXè.

Mais l’alchimie d’autrefois a resurgi d’une façon désordonnée, tournée vers la perception sensorielle, dans une vision du monde où, en quelque sorte, des notions alchimiques se fondent constamment dans ce qu’observent les sens ; de telle sorte que chez le personnage en question, cette observation se traduit par une façon de grouper les faits extérieurs, ce que font les gens, la manière dont les choses se passent entre eux, dont ils parlent les uns avec les autres, qui paraît repoussante sous maints rapports. Et si elle apparaît telle, c’est justement parce que dans une précédente incarnation, l’homme en question a pratiqué l’alchimie en s’inspirant de Basile Valentin et qu’il projette tout cela dans la vie qu’il décrit. Comment les êtres se comportent mutuellement dans la vie, ce qu’ils se disent, ce qu’ils font, il ne l’observe pas comme un banal philistin – il en est fort éloigné ; il voit tout cela avec le regard intérieur de quelqu’un qui portait en lui les impulsions du temps où il était alchimiste. Les événements qui se déroulent entre les êtres humains, il les mêle n’importe comment, il en fait des drames… et c’est Franz Wedekind.

N’est-ce pas, le seul point de vue d’où l’on ait le droit de considérer ces choses, c’est l’ardent désir d’une véritable connaissance de l’être humain ; au lieu d’en être appauvrie, la vie en devient plus riche. Prenez par exemple l’« Hidalla » de Wedekind ou n’importe quel autre de ses drames : ce sont des ouvrages à la lecture desquels la tête vous tourne quand vous voulez trouver le lien entre le commencement et ce qui vient après. Mais on peut aussi en être étrangement fasciné et ne plus avoir alors aucun doute : ce qui importe, ce n’est pas le jugement des bons bourgeois assis au parterre, ils sont parfaitement dans leur droit, cela va de soi, mais ce n’est pas de cela qu’il s’agit, il s’agit du fait que l’histoire universelle a produit quelque chose de curieux, à savoir le mode de pensée des alchimistes, projeté à travers les siècles et appliqué chez Wedekind à la vie humaine ; les actes et les propos des personnages sont là brassés ensemble, tout comme autrefois, dans les laboratoires des alchimistes, à une époque où l’alchimie était déjà en décadence, on brassait dans les cornues les substances et les forces pour en éprouver les vertus.

Les vies humaines sont elles aussi déterminées, même pour ce qui est du moment où elles apparaissent sur terre, par des relations commandées par le destin, des relations karmiques. Je voudrais vous en donner un. exemple probant et pour cela attirer votre attention sur ce qui suit.

Tournons notre regard vers l’époque où il y avait en Grèce l’école platonicienne : Platon, entouré d’un certain nombre de disciples. Ceux-ci étaient de caractère fort différent, et ce que Platon lui-même décrit dans ses dialogues, où les caractères les plus divers sont mis en scène dans les personnalités qui conversent, c’est déjà à bien des égards une image de l’école platonicienne. Il y eut dans cette école, selon les époques, les caractères les plus divers.

Or il y avait là deux personnalités qui recevaient de façon très différente les enseignements grandioses et lumineux qui sortaient de la bouche de Platon et qu’il développait dans ses entretiens avec ses disciples.

L’une de ces personnalités, d’une extrême finesse, était particulièrement ouverte à la théorie platonicienne des Idées, par laquelle le maître incitait les âmes humaines à se détacher de la terre. Il nous suffira de nous représenter l’enseignement constant de Platon : en face de ce qui est éphémère, qui s’offre à nous dans chacun des événements se produisant autour de nous, il y a les Idées éternelles. La matière est éphémère, elle n’est qu’une image de l’Idée éternelle, qui passe en métamorphoses successives à travers les phénomènes éphémères. Ainsi Platon élevait-il ses disciples au-dessus de l’observation des objets sensibles, éphémères, jusqu’au niveau des Idées éternelles, en quelque sorte le céleste planant au-dessus du terrestre.

Dans cette conception platonicienne, l’homme lui-même ne trouvait pas son compte. Car la manière de penser platonicienne ne s’applique pas bien à l’homme, chez lequel l’Idée devient directement vivante et objective. Chez Platon, les Idées sont pour ainsi dire quelque chose qui plane au-dessus des choses. Les minéraux, les cristaux, le quartz correspondent bien à cette Idée, de même que les autres objets du monde sensible inanimé. Il en est encore ainsi chez Gœthe, qui cherche la plante primordiale et considère les types. Avec les animaux, on peut encore procéder ainsi. Mais chez l’homme il en va autrement : chez lui, il faut chercher dans chaque individualité humaine l’Idée vivante de cette individualité. Ce fut Aristote, et non Platon, qui vit l’Idée à l’œuvre chez l’être humain sous la forme de l’« entéléchie ».

Or il y avait dans l’école de Platon un élève qui participait avec toute sa ferveur et toute sa foi à cet envol du platonisme vers le ciel ; dans sa vision de l’esprit, il ne pouvait qu’accompagner son maître dans cet envol, dans cette montée, dans cet essor loin de la terre ; lorsqu’il parlait, dans l’école de Platon, de la sublimité de l’Idée vivante qui plane au-dessus des objets de ce monde, sa voix avait à la fois la maturité et la douceur du miel. Ce disciple, dont l’âme s’élevait toujours jusqu’aux hauteurs de ces Idées, avait cependant, lorsqu’il n’était pas plongé dans sa vision et qu’avec son cœur, sa sensibilité, il allait et venait, comme il aimait tant le faire, parmi les Grecs – ce disciple avait pour tout être qu’il rencontrait l’intérêt le plus chaleureux. Il ne pouvait tourner vers les êtres humains, pour lesquels il avait un si grand amour, que les forces du sentiment. Lorsque donc il se retrouvait dans la vie, son sentiment se concentrait sur les êtres humains, et il en aimait un grand nombre ; car pour ce qui est de sa vision, elle l’arrachait toujours à la terre. Chez ce disciple de Platon, il y avait donc une certaine dissonance entre sa sensibilité à l’égard de ses semblables et sa contemplation intérieure des Idées éternelles, lorsqu’il écoutait à l’Académie les paroles de Platon ou qu’il formulait lui-même les perceptions que lui offrait le platonisme. Une singulière sensibilité s’était développée chez cette personnalité.

Or ce personnage était lié d’amitié, intimement lié avec un autre élève de l’école de Platon. Cependant, tandis que les choses allaient ainsi leur train et qu’une autre particularité – que je vais caractériser tout à l’heure – se développait chez cet ami, ils s’éloignèrent l’un de l’autre. Non pas que leur amitié se soit refroidie, mais comme par toute leur attitude d’esprit ils évoluaient différemment, la vie les sépara. Au début ils se comprenaient bien, puis ils ne se comprirent plus. Si bien que l’un, celui que je viens de décrire, devenait nerveux, dirions-nous aujourd’hui, dès que l’autre s’exprimait à sa façon.

Il en était de même pour cet autre. Il n’était pas moins enclin à élever le regard vers les Idées éternelles dont on traitait d’une façon si vivante dans l’école de Platon. Il pouvait lui aussi prendre son envol vers les hauteurs, mais le profond intérêt affectif qu’avait l’autre pour nombre de ses semblables, lui ne l’éprouvait pas. Par contre, il portait l’intérêt le plus vif aux anciens mythes, aux légendes des dieux toujours vivantes dans le peuple, et dont il acquit la connaissance. Pour ce que nous appelons aujourd’hui la mythologie grecque, pour les personnages de Zeus, d’Athéna et bien d’autres, il nourrissait un profond intérêt. Il côtoyait pour ainsi dire les êtres vivants sans bien les voir, mais il s’intéressait profondément, infiniment aux dieux qui, tels qu’il les voyait, avaient jadis vécu sur la terre, et qu’il fallait considérer comme les ancêtres des hommes actuellement vivants. Ainsi, ce que vivait son âme dans son essor, il voulait l’utiliser pour comprendre entre autres choses les profondes légendes des dieux et des héros. L’attitude à l’égard de ces légendes était en Grèce, où elles étaient encore vivantes non seulement dans les livres et la tradition, naturellement tout autre que de nos jours.

Les liens de profonde amitié entre ces deux hommes se relâchèrent donc peu à peu. Mais, membres l’un et l’autre de l’école platonicienne, ils restaient néanmoins liés. Or cette école avait une particularité. Ses élèves développaient en effet des forces qui les poussaient à s’écarter un peu les uns des autres après avoir été étroitement rapprochés pour un temps dans l’école platonicienne. Ainsi se formaient des individualités qui, après avoir été intimement unies par le cœur, suivaient des chemins de développement différents.

Les deux personnalités en question – qui connurent une réincarnation féminine en Italie, à l’époque de la Renaissance – sont revenues à l’époque actuelle, mais de telle façon que celui que j’ai décrit en premier redescendit sur terre trop tôt et le second un peu trop tard. C’est qu’il faut, pour se réincarner, une forte résolution.

Chez l’un, le premier, les choses se passèrent ainsi : une fois franchie la porte de la mort comme avec son esprit il s’élevait toujours vers le supraterrestre, mais sans que l’accompagne l’homme tout entier, qu’il ne saisissait que dans sa sensibilité ; il sut bien saisir entre la mort et une nouvelle naissance tout ce qui vit, disons, dans la première Hiérarchie, Séraphins, Chérubins, Trônes, et encore un peu ce qui relève de la deuxième Hiérarchie, mais pas celle qui est la plus proche de l’homme, celle par laquelle on comprend comment le corps humain reçoit sur terre son organisation.

Une personnalité se développa donc, qui dans sa vie pré-terrestre n’eut qu’une vue incomplète du corps humain et qui de ce fait, lorsqu’elle renaquit, fut privée des dernières impulsions, descendit incomplètement dans son corps, n’y plongea pas entièrement, mais plana toujours un peu au-dessus.

Son ami de l’école platonicienne attendit pour s’incarner. Cette attente avait ses raisons : ces deux êtres, s’ils étaient venus ensemble, s’ils avaient été tout à fait contemporains, ne se seraient pas supportés. Pourtant, celui qui si souvent avait entretenu l’autre de ses rencontres avec ses semblables – l’autre qui avait peu fréquenté les hommes, s’occupant exclusivement des mythes et des légendes des dieux –, celui qui racontait de sa voix suave et de façon si vivante devait nécessairement faire sur l’autre une puissante impression, et il fallait qu’il le précède sur terre.

Quant à l’autre, parce qu’il avait déjà vécu sur terre parmi des Imaginations, parmi les Imaginations des dieux, il en était venu à saisir trop fortement ce qui est en l’homme. C’est pourquoi, en avance sur son temps, il voulut rassembler des impulsions lui permettant de saisir le corps humain dans ses dernières profondeurs. Il advint qu’il alla trop loin dans cette voie, qu’il se plongea trop profondément dans le corps.

Ainsi voyons-nous deux membres de l’école platonicienne donner à leur destin deux formes différentes : l’un prend trop peu possession de son corps lors de sa seconde réincarnation, l’autre s’y est incarné trop profondément. L’un ne peut pas entrer complètement dans son corps, il y est seulement poussé dans sa jeunesse, et bientôt il en est chassé et doit demeurer en dehors de lui : c’est Hölderlin. L’autre est si profondément introduit, plongé dans son corps par suite de ce qu’il fut dans son existence antérieure qu’il est trop profondément immergé dans ses organes et qu’il est malade pendant presque toute sa vie : c’est Hamerling.

Nous sommes ainsi en présence de deux grandes destinées humaines au tournant des âges, et des impulsions qu’elles portaient ; nous pouvons pressentir comment agissent exactement les impulsions de l’esprit. Car il faut que nous placions cela clairement devant nos âmes : une individualité comme Hölderlin, qui, issue de l’école platonicienne, ne peut pas entrer dans son corps mais est obligée de rester en dehors de celui-ci, elle ressent dans la torpeur de sa démence des impulsions qui la préparent à ses futures vies terrestres et la prédestinent à un sort exceptionnel. Il en est de même pour Robert Hamerling, du fait de son corps malade.

Maladie et santé se présentent naturellement sous un tout autre jour selon qu’on les considère dans un enchaînement karmique ou seulement dans les limites d’une seule vie terrestre.

Je crois, mes chers amis, qu’il en est bien ainsi : cette manière de considérer les choses est bien de nature à faire naître dans les âmes un respect sacré au spectacle des mystères qu’accomplit le monde spirituel. Vraiment, il faut que je le redise : nous ne nous livrons pas à ces considérations pour satisfaire un quelconque goût du sensationnel, mais pour nous engager toujours plus avant dans la connaissance de la vie spirituelle. Et c’est seulement par cette pénétration plus profonde dans la vie spirituelle que peut s’expliquer la vie sensible, la vie de l’être humain.

Je poursuivrai demain ces considérations.

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CINQUIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 27 avril 1924

Nous venons de considérer une série de destinées dépendant les unes des autres et qui peuvent expliquer, éclairer la vie des hommes dans le cours de l’histoire. Ces considérations visaient à montrer comment ce qui a été vécu, élaboré, reçu par les êtres humains lors de périodes antérieures de la terre est transporté par ces êtres eux-mêmes dans des époques ultérieures. Des enchaînements karmiques nous sont apparus, de sorte que nous comprenons ce que les êtres humains ont accompli d’important à partir de causes d’ordre moral, que les hommes ont eux-mêmes engendrées dans le cours des temps.

Mais ces considérations sur le karma ne nous révèlent pas seulement ce que j’aimerais appeler un rapport de cause à effet ; bien d’autres choses peuvent nous apparaître en pleine lumière, qui, à considérer le monde de l’extérieur, nous restent obscures et incompréhensibles.

Si l’on veut, à cet égard, suivre l’importante transformation qui sera demain nécessaire dans le domaine du sentiment et de la pensée pour que la civilisation poursuive son essor au lieu de décliner, il est alors nécessaire d’acquérir un sens nouveau : celui qui permet de comprendre des choses qui d’ordinaire demeurent incompréhensibles, et dont la compréhension exige quelques lumières sur les profondeurs de l’homme et les lois de l’univers.

Celui pour qui tout s’explique naturellement n’a pas besoin de comprendre telle ou telle cause profonde. Mais sa compréhension n’est qu’apparente, car trouver qu’il n’y a rien à comprendre dans le monde revient à n’avoir de tout qu’une vue superficielle. Car pour la conscience ordinaire, la plupart des choses sont en réalité incompréhensibles. Et le fait de s’arrêter étonné devant ce que l’existence la plus quotidienne a d’incompréhensible est le début de tout véritable effort vers la connaissance.

Que de fois, devant ce pupitre, j’ai soupiré en souhaitant que dans les milieux anthroposophiques on mette de l’enthousiasme à cette recherche, que l’on s’enthousiasme pour les aspirations de l’anthroposophie… Saisir ce qu’il y a de merveilleux dans le quotidien comme quelque chose de vraiment merveilleux, c’est par là que doit commencer cet enthousiasme. Car c’est alors seulement, je l’ai dit, que l’on pourra être tenté de remonter aux causes, aux forces profondes qui sont à la base de l’existence dans le monde qui nous entoure. Ces moments d’étonnement devant le monde ambiant de tous les jours peuvent procéder de considérations d’ordre historique, mais aussi de ce qu’on peut observer dans le présent. Quand nous considérons l’histoire, nous devons souvent, n’est-ce pas, nous arrêter devant des événements historiques qu’on nous rapporte et d’après lesquels il semblerait que la vie humaine aboutit ici ou là à de véritables absurdités.

La vie humaine n’a en effet aucun sens si nous nous contentons de regarder un événement historique sans nous demander comment se révèle dans cet événement le caractère de certains personnages, comment ils se présentent à nous lorsqu’ils réapparaissent dans l’incarnation suivante. Si l’on ne se pose pas cette question, certains événements historiques apparaissent totalement dénués de sens, parce qu’ils ne s’accomplissent pas, parce qu’ils perdent leur sens s’ils ne peuvent pas produire tous leurs effets, s’ils ne deviennent pas impulsion dans une vie ultérieure, s’ils ne trouvent pas leur compensation et ne continuent pas à agir dans la suite des existences.

Ainsi, il est certain que l’apparition d’une personnalité telle que Néron, l’empereur romain Néron, n’a dans l’histoire aucun sens. Il n’a pas encore été question de lui dans le mouvement anthroposophique.

Repassez seulement dans vos âmes ce que l’histoire nous rapporte au sujet de l’empereur Néron. Aux yeux d’une personnalité comme celle de Néron, la vie apparaît comme quelque chose que l’on pourrait impunément tourner en dérision comme s’il était sans conséquence que, détenant l’autorité, on se comporte avec une frivolité sans mesure.

N’est-ce pas, il faudrait avoir l’esprit complètement éteint si, voyant ce que fait Néron, on n’en venait pas à se demander : qu’est-il advenu d’une âme comme celle de Néron, qui tourne le monde entier en dérision, qui considère la vie des autres, l’existence de toute une ville ou presque comme un objet avec lequel on peut jouer ? « Quel artiste le monde perd en moi ! » – Tel est, on le sait, le mot qu’on lui prête, et qui du moins correspond bien à sa mentalité. On le voit : l’aveu spontané d’une frivolité sans limite, une volonté, un instinct de destruction poussés à l’extrême, mais de telle sorte que l’âme s’y complaît.

Chez le témoin, toute autre impression est écartée. La personnalité de Néron n’est plus que le foyer d’un rayonnement destructeur. Et nous nous demandons : que devient une âme comme celle-là ?

Il faut être au clair là-dessus : tout ce dont on se décharge sur le monde revient sur vous comme un rayonnement dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Il faut que cela se décharge à nouveau sur l’âme en quelque sorte ; car tout ce qui a été détruit par une âme comme celle-là, c’est présent pendant la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Quelques siècles plus tard ou relativement peu de temps après, Néron revint en ce monde pour y mener une existence banale ; fut alors compensé ce qui était chez lui rage de destruction, rage manifestée spontanément, parce qu’il était le maître et le voulait ainsi ; c’est la rage qui était ici à l’œuvre, l’enthousiasme, dirait-on, pour la rage de détruire. Dans une existence suivante se produisit déjà une certaine compensation, la même individualité se trouvant maintenant dans une position où il fallait qu’elle détruise, mais dans une position subalterne, où elle était soumise à des ordres. Et cette âme se trouva alors dans la nécessité de ressentir ce qu’il en est lorsqu’on n’agit pas de son propre chef, en pleine souveraineté.

Ce genre de choses demande à être regardé en toute objectivité, en imposant silence à toute affectivité. Vue sous un certain angle, une pareille destinée – une cruauté comme celle de Néron, une pareille rage de destruction, c’est aussi une destinée – est au fond pitoyable. Il n’y a pas lieu de lui en garder rancune, de le critiquer sévèrement ; sinon on se mettrait hors d’état de comprendre le cours ultérieur des choses, car on ne peut en l’occurrence voir clair que si l’on regarde objectivement, que si au lieu d’accuser on comprend ce que sont les destinées humaines. Et les faits parlent clairement pour peu qu’on ait le sens de ces choses. Si le destin de Néron s’est présenté devant mon âme, ce fut vraiment l’effet du hasard – du moins en apparence.

Il se produisit un événement – je vais en parler tout à l’heure – qui souleva une intense émotion dans la région où il eut lieu. J’allais justement ce jour-là rendre visite à une personnalité dont j’ai souvent parlé dans mon autobiographie, Karl Julius Schröer. Lorsque j’arrivai chez lui, je le trouvai, comme beaucoup de gens, profondément bouleversé par l’événement. Et il prononça, sans raison apparente, comme montant d’obscures profondeurs spirituelles, le mot « Néron ». On aurait pu croire qu’il n’y avait à cela aucun motif. Mais la suite montra clairement qu’il n’y avait là rien moins qu’un mot venu de la Chronique de l’Akasha et prononcé par une bouche humaine. Voici ce dont il s’agissait.

Le prince Rodolphe, héritier de la couronne d’Autriche, était célébré comme une brillante personnalité, et l’on mettait en lui de grandes espérances pour le jour où il monterait sur le trône. Bien que l’on connût sur le compte de ce prince toutes sortes de choses, c’étaient là – pensait-on – des choses qui allaient presque de soi pour un grand seigneur. En tout cas, personne n’imaginait que cela pût conduire à des conflits graves, voire tragiques. Aussi la stupéfaction fut-elle considérable lorsqu’on apprit à Vienne que le prince héritier Rodolphe avait passé de vie à trépas d’une manière tout à fait mystérieuse, au voisinage du couvent de Heiligenkreuz, non loin de Baden près de Vienne. Des détails de plus en plus nombreux vinrent au jour ; on parla d’abord d’un accident ; ce fut même la version officielle. Puis, la version de l’accident étant déjà publiée officiellement, on apprit que le prince était parti pour sa propriété de chasse en compagnie de la baronne Vetsera et qu’ils avaient trouvé la mort ensemble.

Les détails sont bien connus, je n’ai pas besoin de les raconter ici. Ce qui se passa ensuite fait qu’aucune personne au courant des circonstances ne put mettre en doute qu’il s’agissait d’un suicide. Car premièrement, les circonstances étaient telles qu’effectivement, après la parution du bulletin officiel parlant d’un accident, le président du Conseil hongrois Koloman Tisza prit position contre cette version et obtint de l’empereur lui-même l’assurance qu’on n’en resterait pas à une déclaration inexacte. Car ce Koloman Tisza se refusait à soutenir cette thèse devant la nation hongroise et le fit savoir avec énergie. Puis il se trouva dans le collège des médecins un homme qui à l’époque faisait partie des médecins les plus courageux de Vienne et qui devait participer à l’autopsie ; il déclara qu’il ne signerait rien qui ne fût attesté par les faits objectifs.

Les faits obligeaient à conclure au suicide. On rétablit donc la vérité et le suicide fut officiellement admis ; et le fait que dans une famille aussi catholique que la famille impériale d’Autriche on ait admis le suicide, suffit à lui seul à interdire qu’on mît la chose en doute.

Mais ici une question s’impose : comment fut-il possible que quelqu’un devant qui s’ouvraient de si brillantes perspectives ait recours au suicide face à une situation que, compte tenu de la position sociale de l’intéressé, il eût été sans aucun doute facile de dissimuler ? Ce n’est pas douteux : on n’est évidemment pas en présence d’une raison objective – je veux dire objective et nécessaire par rapport aux circonstances extérieures – susceptible de conduire l’héritier de la couronne à se suicider pour une affaire de cœur.

Il n’y avait non plus aucune raison objective, mais bien le fait qu’une personnalité qui allait très prochainement monter sur le trône trouva que la vie n’avait aucune valeur – ce qui bien entendu s’était préparé par les voies de la psychopathologie. Mais dans le cas présent, la psychopathologie demande d’abord une explication, car en fin de compte elle tient elle aussi au destin. Et le fait essentiel qui agit sur l’âme du prince, c’est néanmoins celui-ci : un être auquel souriait l’avenir le plus brillant trouva que la vie avait perdu toute valeur.

Ce fait, mes chers amis, est de ceux dont il faut bien dire que la vie ne permet pas de les expliquer. En dépit de tout ce qu’on a pu écrire et dire à ce propos, seul est capable de juger ici sainement celui qui se dit : ce suicide et l’élément psychopathologique qui en fut la cause immédiate ne sont pas explicables à partir de cette vie humaine prise isolément, à partir de cette vie du prince héritier Rodolphe. Si l’on veut comprendre, il faut qu’il y ait autre chose là-dessous.

Et maintenant, représentez-vous l’âme de Néron – après son passage par l’autre vie dont j’ai parlé – s’incarnant dans ce prince héritier, tirant ainsi la conséquence de son passé : alors la situation se retourne, tout simplement. Vous avez dans cette âme une tendance qui provient de vies antérieures ; entre la mort et une nouvelle naissance, elle voit d’une façon immédiate que d’elle ne sont sorties que des forces destructrices et qu’il faut qu’elle fasse, avec éclat, dirais-je, l’expérience inverse.

Ce retournement, comment est-il vécu ? De telle façon qu’une existence riche extérieurement de tout ce qui a du prix se reflète intérieurement comme dénuée de toute valeur chez celui qui la vit, si bien qu’il met lui-même fin à ses jours. De plus, l’âme est atteinte de maladie mentale, d’une demi-démence. Elle cherche extérieurement à s’impliquer dans une affaire de cœur, etc. Mais tout cela n’est que la conséquence du fait que l’âme s’évertue pour ainsi dire à tourner contre elle toutes les flèches qu’elle a autrefois tournées vers le monde. Nous voyons alors, si notre regard plonge jusqu’au cœur de cette situation, se développer une affreuse tragédie, mais une tragédie qui est justice, d’une extraordinaire justice. Et les deux images s’accordent à nos yeux.

Je l’ai souvent dit : ce sont des détails qui constituent le fondement des choses et qui en vérité permettent de mener dans ce domaine des investigations parfaitement sérieuses. Il faut qu’ici collaborent bien des petites choses de la vie.

Au moment où venait de se produire cet événement qui suscita tant d’émotion à l’époque, je me rendais donc chez Schröer. Je n’y allais pas à cause de l’événement, mais j’étais sur le chemin. Schröer fut la première personne avec laquelle je parlai de la chose. C’est lui qui prononça sans aucune raison le nom de Néron – de sorte que je ne pus m’empêcher de me demander : pourquoi pense-t-il précisément à Néron ? – Il engagea immédiatement la conversation avec ce nom. Ce mot me frappa profondément à l’époque, et cela d’autant plus qu’il était prononcé par Schröer sous le coup d’une impression particulière : deux jours auparavant en effet – la chose est d’ailleurs devenue notoire une soirée avait lieu chez l’ambassadeur d’Allemagne à Vienne, le prince Reuss. Le prince héritier d’Autriche s’y trouvait, ainsi que Schröer, et ce dernier avait observé le comportement du prince deux jours avant la catastrophe. Et cet étrange comportement dont Schröer me fit une description très dramatique, puis le suicide qui suivit deux jours plus tard, tout cela en liaison avec ce mot « Néron » prononcé par Schröer, tout cela faisait qu’on pouvait se dire : maintenant, il y a motif d’examiner la question. – Mais pourquoi me suis je livré à tant de recherches à la suite de paroles prononcées par Schröer ? Non que j’aie pris quoi que ce soit venant de Schröer – qui naturellement ignorait tout de ces choses – pour un présage. Mais bien des choses, et précisément celles qui venaient de lui apparemment sans motif, étaient importantes pour moi à cause d’un fait curieux qui se produisit un jour.

Je vins à parler avec Schröer de phrénologie, et Schröer raconta, non pas d’une façon humoristique, mais avec la gravité qu’il mettait à parler de ces sujets – on reconnaissait cette gravité au style soutenu qu’il adoptait, même dans la conversation courante, quand il voulait s’exprimer avec tout le sérieux désirable ; Schröer raconta ceci : « J’ai été moi aussi examiné par un phrénologue ; il m’a tâté le crâne, il a trouvé au sommet une bosse et il a déclaré : c’est là qu’est chez vous le théosophe ! » A cette époque – c’était dans les années 80 ; on ne parlait pas d’anthroposophie. Ce n’est donc pas moi que le mot concerne, mais Schröer.

La réalité, c’est qu’extérieurement Schröer était tout, sauf théosophe, je pense que cela ressort de mon autobiographie. Mais là même où il parlait de choses qui sortaient du cadre de son sujet, ce qu’il énonçait avait souvent une profonde signification. De sorte que l’on pouvait rapprocher deux choses : d’une part ce mot « Néron » qu’il avait prononcé, et d’autre part le fait qu’en constatant ce signe extérieur d’appartenance à la théosophie, il s’imposait comme quelqu’un qu’il fallait écouter, dont il fallait voir ce qu’il en était quand il parlait sans motif apparent.

Et il arriva effectivement que mon investigation sur le destin de Néron éclaira son destin ultérieur, qui se joua à Mayerling, et je pus découvrir que l’on avait effectivement affaire, chez le jeune prince héritier d’Autriche, à l’âme de Néron.

Cette investigation, qui dura longtemps – car en pareille occurrence on est très prudent –, me fut tout particulièrement difficile, car j’ai été constamment troublé par toutes sortes de gens – c’est ainsi, vous pouvez le croire ou ne pas le croire qui prétendaient être Néron et se défendaient avec fanatisme. Si bien que j’avais à lutter d’abord contre la force de la subjectivité qui émanait de ces soi-disant Néron réincarnés. Il fallait passer à travers ce fourré.

Mais on peut être d’avis, mes chers amis, que ce que je vous dis en ce moment est beaucoup plus important, parce que cela cerne un fait historique – précisément le personnage de Néron –, et que c’est, dans le déroulement ultérieur des choses, beaucoup plus important que de comprendre par exemple la catastrophe de Mayerling. Car on voit alors comment des choses au premier abord révoltantes – comme l’existence de Néron – vont jusqu’au bout de leurs effets en parfait accord avec la justice universelle, et l’on voit le choc en retour de l’injustice, mais de façon telle que l’individualité est amenée à compenser l’injustice. C’est cela qui est prodigieux dans le karma.

Et puis il est encore autre chose qui peut se révéler lorsqu’une pareille faute est compensée au cours de plusieurs existences terrestres, comme elle va l’être presque entièrement déjà dans le cas du prince. Il faut en effet savoir que pour qu’il y ait compensation, il faut que le karma s’accomplisse entièrement, un accomplissement – représentez-vous cela – qui a sa source dans une vie qui se considère comme sans valeur, au point de sacrifier la possession d’un grand empire – l’Autriche était encore à l’époque un grand empire – et la domination sur cet empire ! Porter la main sur soi dans de telles circonstances, et puis, après avoir franchi la porte de la mort, poursuivre son existence avec la perception spirituelle immédiate de ce qui s’est passé – ainsi s’accomplit, d’effroyable façon, il est vrai, ce qu’on peut appeler la justice du destin, c’est-à-dire la compensation du mal commis.

Mais d’un autre côté, si nous faisons abstraction du contenu, il y avait chez Néron une force prodigieuse qui ne doit pas être perdue pour l’humanité ; il faut qu’elle soit purifiée. C’est ce dont nous venons de parler.

Une âme comme celle-là, une fois purifiée, transfère cette force maintenant purifiée dans des époques ultérieures de la terre, et d’une façon bénéfique. Et si nous ressentons le karma comme une compensation équitable, nous ne manquerons non plus jamais de le voir agissant sur l’homme à la manière d’une épreuve, même dans le cas où il intervient d’une façon qui nous révolte. La compensation équitable a lieu, mais les forces de l’être ne se perdent pas pour autant. Les actes mauvais perpétrés dans une vie, quand ils sont vécus dans l’esprit d’une juste compensation, peuvent se transformer en une force portée vers le bien. C’est pourquoi un destin comme celui qui fut décrit aujourd’hui est profondément bouleversant.

Tout cela, mes chers amis, nous conduit directement à considérer maintenant ce qu’on peut appeler le bien et le mal à la lumière du karma : bien et mal, bonheur et malheur, joie et souffrance tels que l’homme les voit transparaître ou jeter une lumière dans sa vie individuelle.

Les époques passées, les époques historiques passées, étaient beaucoup plus sensibles à la situation morale d’un être humain que l’humanité d’aujourd’hui. Celle-ci n’est pas du tout sensible à la question du destin. Certes, on rencontre de temps à autre quelqu’un qui ressent l’intervention du destin dans sa vie ; mais les grandes questions que soulève le destin sont pour la civilisation actuelle, qui considère chaque vie terrestre comme un ensemble clos, chose extraordinairement obscure et incompréhensible. Les choses arrivent, c’est comme ça. Un malheur frappe quelqu’un, cela devient un sujet de conversation, mais on n’y réfléchit pas davantage. On ne le fait pas davantage lorsqu’une personne apparemment d’une haute moralité, qui n’a rien fait de mal, périt par suite d’une circonstance qui agit sur elle de l’extérieur comme fortuitement, ou bien peut-être ne périt pas, mais doit endurer de terribles souffrances du fait d’une blessure. On ne se demande pas comment pareille chose peut intervenir dans ce qu’on appelle une vie innocente.

L’humanité n’a pas toujours été aussi peu réceptive, aussi peu sensible à cette question du destin. Il n’est pas nécessaire de remonter très loin dans les siècles chrétiens pour trouver que pour les hommes d’alors les coups du sort arrivaient, leur semblait-il, d’autres mondes, et que le destin que l’on se prépare à soi-même provenait lui aussi d’autres mondes.

D’où cela provenait-il ? Cela venait de ce qu’aux époques anciennes les hommes ne possédaient pas seulement une clairvoyance instinctive et, celle-ci une fois disparue, des traditions qui conservaient les acquis de cette clairvoyance – non, c’est aussi que la vie extérieure était organisée de façon telle que les hommes ne voyaient pas nécessairement le monde d’une manière aussi superficielle, aussi banale qu’aujourd’hui, à l’ère du matérialisme. De nos jours, on parle beaucoup de la nocivité des conceptions purement matérialistes de la nature, qui ont fini par envahir tous les milieux, y compris les confessions religieuses. Car les religions elles aussi sont devenues matérialistes. La civilisation extérieure ne veut plus rien savoir d’un monde spirituel, dans aucun domaine, et l’on entend dire qu’il faut combattre cette attitude au moyen de la théorie. Mais ce n’est pas là le plus important ; combattre par la théorie les conceptions matérialistes ne mène pas à grand-chose. Ce qui compte ici avant tout, c’est que du fait du matérialisme, qui il est vrai a conduit l’homme à la liberté et continuera à le faire, du fait qu’ il constitue un passage dans l’histoire de l’évolution, l’humanité a également perdu ce qui dans les époques antérieures était un remède pour l’homme quand il s’adonne à la perception extérieure, sensible.

Le Grec des premiers siècles de la civilisation hellénique – ce fut une assez longue durée – a évidemment lui aussi perçu dans la nature autour de lui le monde des phénomènes. Il a porté son regard sur la nature comme l’homme d’aujourd’hui. Il voyait la nature un peu autrement, car les sens eux aussi ont connu une évolution, mais ce n’est pas cela qui importe maintenant. Le Grec avait cependant un remède contre les dommages causés dans l’organisme humain par le seul fait de porter le regard sur la nature.

Nous ne devenons pas seulement physiologiquement presbytes dans notre vieillesse, lorsque nous regardons beaucoup la nature extérieure ; du seul fait de ce regard porté sur la nature, notre âme revêt une certaine configuration. Elle plonge son regard dans la nature, et ce qu’elle voit ne satisfait pas tous les besoins de la vue. Il subsiste des besoins qui ne sont pas satisfaits. Et cela vaut également pour l’ensemble des perceptions, l’ouïe, le toucher, etc. Pour ces sens, c’est la même chose ; si l’on se contente de regarder la nature, il reste quelque chose qui n’est pas satisfait par la perception. C’est à peu près comme si un être humain voulait passer sa vie entière sans manger à sa suffisance. Il dépérirait au sens physique du mot. Or, quand l’homme ne fait que regarder la nature, son âme dépérit pour ce qui est de la perception. Il y a là consomption de l’âme dans le monde des sens. La sagesse des anciens Mystères savait cela.

Mais on savait aussi comment compenser cette consomption de l’âme. On savait que lorsque l’on regardait, devant l’architecture du temple, les harmonieuses proportions des forces qui portent et des forces qui pèsent, ou bien, en Orient, les formes dont la plastique représentait les forces morales ; lorsque l’on regardait ce qui dans les formes de l’architecture s’offrait à l’œil, à la perception, ou bien ce qui dans l’architecture s’offrait comme un élément musical, on savait qu’on avait là le remède contre la consomption de l’âme par les sens lorsqu’ils ne regardent que la nature. Lorsque le Grec lui encore était conduit dans son temple, où il voyait ce qui porte et ce qui pèse, les colonnes, l’architrave au-dessus, etc., quand il percevait la mécanique et la dynamique internes qui s’offraient à lui, son regard trouvait alors où s’arrêter. Dans la nature en revanche, l’homme regarde fixement devant lui, le regard se perd à l’infini, on n’arrive jamais à un terme. Dans le domaine des sciences, on peut pour chaque problème pousser jusqu’à l’infini, on peut toujours aller plus loin. Mais le regard s’arrête quand on a devant soi un véritable travail architectural dont l’objectif est de capter ce regard, de le « dénaturaliser ». Voyez-vous, vous avez là ce qu’ont connu les anciens temps : cette captation du regard dirigé vers l’extérieur.

Et d’un autre côté, l’introspection telle qu’on la pratique actuellement ne parvient pas à descendre vraiment dans l’être intérieur. Quand l’homme veut aujourd’hui s’exercer à la connaissance de soi, il ne voit qu’un bouillonnement de toutes sortes de sentiments et d’impressions d’origine extérieure. Il n’est là rien qui soit clair. L’homme est incapable de se saisir dans son être intérieur. Il n’accède pas à ce domaine parce qu’il n’a pas assez de force pour une saisie spirituelle, en images, la saisie qu’il lui faudrait s’il voulait accéder réellement à son être intérieur.

C’est là qu’agit le culte qui s’adresse à l’homme avec une véritable ferveur. Tout ce qui est d’ordre cultuel, pas seulement le culte extérieur, mais la compréhension du monde sous la forme d’images, c’est cela qui fait entrer l’homme dans son être intérieur. Aussi longtemps qu’il prétend, pour se connaître lui-même, parvenir dans son être intérieur à l’aide de concepts et de représentations abstraites, cela ne marche pas. Dès qu’on plonge dans son être intérieur à l’aide d’images qui rendent concrètes les expériences de l’âme, on entre dans cet être intérieur. On se saisit alors dans son être, du dedans.

C’est pourquoi j’ai dû dire si souvent : il faut méditer en images, afin d’entrer vraiment dans son être intérieur. C’est là un thème dont j’ai maintenant suffisamment parlé, même dans des conférences publiques.

Ainsi, lorsqu’on remonte à l’homme d’autrefois, on a en lui ceci : d’une part son regard et sa sensibilité tournés vers l’extérieur sont en quelque sorte arrêtés, captés par les formes architecturales (voir le croquis) ; vers l’intérieur, le regard est intercepté par le fait que l’homme se représente intérieurement la vie de son âme, tout comme il peut la trouver représentée extérieurement dans les images du culte (en bleu).

D’un côté on descend dans son être intérieur, de l’autre le regard tourné vers le monde extérieur rencontre les formes de l’architecture – celles du temple, de l’église. Et, chose curieuse, l’un et l’autre mouvements se rejoignent. Entre ce qui vit dans l’être intérieur et ce sur quoi le regard se réfléchit, se trouve un champ intermédiaire que dans son état de conscience ordinaire l’homme ne perçoit pas, parce qu’il ne fait pas en sorte, de nos jours, que son regard vers l’extérieur soit capté par une véritable architecture, une architecture intériorisée, et parce qu’il ne veille pas à ce que sa vision intérieure soit captée par des Imaginations. Quant à ce qui se situe entre les deux, faites que ce soit toujours présent en vous, que ce soit présent avec d’une part une connaissance de l’être intérieur approfondie par la force imaginative, et d’autre part avec une vie des sens assainie par des formes architecturales réellement construites à partir de l’homme ; vous ressentirez alors les coups du sort comme le faisaient les hommes d’autrefois. Quand on développe ce champ intermédiaire entre le sens d’une vraie architecture et le sens d’une descente en soi par le moyen de vrais symboles, alors on est réceptif au sens du destin quand il vous frappe. Ce qui vous arrive est ressenti comme provenant de vies terrestres antérieures.

C’est là l’introduction à d’autres considérations sur le karma ; nous les aborderons dans les jours qui viennent et nous y intégrerons les notions de bien et de mal.

Voyez-vous, ce qui vraiment importe, c’est que dans le mouvement anthroposophique on pense avec réalisme. L’architecture adaptée à l’homme moderne, celle qui serait capable de capter correctement son regard et qui aurait pu progressivement amener sa vision naturaliste, laquelle lui dissimule et assombrit le karma, à la vision clairvoyante elle était là, dehors, avec une certaine forme. Et qu’on ait, au sein de ces formes, traité d’anthroposophie, c’est cela qui procurait la vision intérieure. A côté de tout ce qui a déjà été souligné par ailleurs, ce Gœtheanum, cet édifice du Gœtheanum, avec la manière dont on y aurait de plus en plus cultivé l’anthroposophie, aurait été une éducation en vue de la vision karmique. Cette éducation en vue de la vision karmique, il faut qu’elle prenne place dans la civilisation moderne.

Mais quant aux ennemis de ce qui doit s’incorporer à cette civilisation moderne, ils tiennent naturellement à ce que soit détruit par le feu ce qui éduque l’homme au vrai sens du terme, ce qui est nécessaire pour la civilisation. Et là aussi, on peut découvrir des rapports profonds. Espérons cependant que d’ici peu de temps s’élèvent devant nous, au même endroit, des formes qui éveillent à la vision karmique. Tels sont les mots qu’aujourd’hui, précisément aujourd’hui, où beaucoup de nos amis venus de l’étranger sont restés après notre rencontre de Pâques, je voulais prononcer en guise de conclusion.

CONSIDÉRATIONS KARMIQUES
SUR LA VIE DE L’INDIVIDU
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SIXIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 4 mai 1924

Nous avons considéré une série d’enchaînements karmiques qui se déroulaient dans le devenir historique de l’humanité ; puis ces considérations nous ont montré comment tel ou tel aspect d’une vie terrestre prolonge ses effets dans les vies suivantes, nous allons passer maintenant à un autre point et considérer les rapports karmiques d’un autre point de vue, celui, dirais-je, qui nous introduit davantage encore dans la vie humaine telle qu’elle s’offre immédiatement à nous. Car l’étude du karma n’a de véritable valeur que si elle peut avoir accès jusque dans l’éthique telle que nous la vivons, jusque dans toutes les dispositions de notre vie et de notre âme ; ainsi, nous plaçant dans le monde en tant qu’être humain, nous pouvons tirer de ces considérations sur le karma des forces et en même temps un approfondissement de notre vie. La vie comporte bien des énigmes, et toutes ne peuvent pas être regardées comme destinées à demeurer sans solution. Car l’homme serait alors arraché peu à peu à sa propre nature. Ignorant la solution de ces énigmes, il passerait son existence dans l’état d’un être privé de conscience. Or c’est la mission de l’homme de devenir de plus en plus conscient. Il ne le peut que s’il est capable jusqu’à un certain point de voir clair dans tout ce qui est lié à sa personne, à son âme et à son esprit. Et comme le karma constitue l’un des éléments de notre vie et de notre existence, il va de soi que considérer le karma revient à considérer le fondement même de notre vie d’être humain.

Mais appliquer directement à la vie les considérations d’ordre karmique, c’est là chose extraordinairement difficile pour l’être humain dans son état de conscience actuel. Car toute considération sur le karma tant soit peu valable requiert que dans la vie qui nous entoure, dans la vie où nous sommes nous-mêmes placés, nous soyons capables d’une attitude à l’égard de la vie beaucoup plus objective que ce n’est possible à une conscience issue des conditions actuelles de la vie, des conditions actuelles de l’éducation.

Il y a en effet dans les conditions actuelles de la vie tant de choses qui masquent les rapports karmiques, qui empêchent de les voir, qu’il est extraordinairement difficile de porter un regard un peu précis sur ce qui permet de comprendre la vie dans la perspective du karma.

L’homme d’aujourd’hui est si peu fait pour se détacher de lui-même et se donner à autre chose ! Il est ancré en lui-même avec une force extraordinaire. Et ce qu’il y a ici de particulier, c’est que justement lorsqu’il a des aspirations spirituelles, il court le grand danger, lorsqu’il s’ouvre à l’esprit, de vivre encore davantage en lui-même. Pensons, mes chers amis, à ce qu’il en est souvent quand nous approfondissons notre vie anthroposophique. Plus d’un pourra se dire, après son entrée dans le mouvement anthroposophique : lorsque j’étais encore à l’extérieur, j’avais avec la vie des rapports qui constituaient toute mon existence et que je prenais pour quelque chose d’intimement uni à ma personne. J’appréciais telle ou telle chose, que je croyais nécessaire à la vie. J’avais aussi des amis, et mes habitudes de vie, ce que la vie quotidienne apportait, faisaient qu’ils m’étaient proches. Maintenant je suis entré dans l’anthroposophie. Une grande partie de tout cela a entièrement cessé d’exister. D’anciens liens se sont rompus – ou tout au moins ne me sont plus aussi précieux. Et bien des choses qu’autrefois je faisais volontiers me rebutent. Je ne considère plus cela comme quelque chose à quoi je tiens.

Mais celui qui, s’étant livré à ce genre de considérations, pousse plus loin sa réflexion et se demande ce qui désormais a pris pour lui la place de tout cela, n’a pas de peine à trouver qu’à vrai dire son égoïsme n’a pas diminué. Cela n’est pas un blâme dans ma bouche, je n’y mets pas la moindre nuance de blâme, je pose cela comme un fait que chacun, n’est-ce pas, peut très bien observer sur soi-même : en réalité, son égoïsme s’est accru ! En réalité, il fait maintenant beaucoup plus attention aux dispositions de son être intérieur, de son âme. Il se demande bien plus souvent qu’il ne le faisait autrefois : quelle impression fait sur moi mon semblable ?

Auparavant, il acceptait ce que d’autres faisaient à côté de lui comme allant en somme de soi. Il en va autrement maintenant. Il se demande quelle impression cela fait sur lui. Ou encore, il vivait dans un certain contexte qui lui était parfaitement acceptable. Il s’acquittait de ses devoirs. Ceux-ci maintenant le rebutent, il voudrait s’en libérer, parce qu’il estime qu’ils ne sont pas assez spirituels. C’est ainsi que les aspirations spirituelles nourries au sein de l’anthroposophie peuvent très facilement conduire à une sorte d’égoïsme, à se prendre beaucoup, beaucoup plus au sérieux qu’on ne l’avait fait jusqu’alors.

Or tout cela repose sur le fait que dans un cas de ce genre, si les intérêts se sont élargis, cet élargissement n’est pas orienté vers l’extérieur, il a reflué vers l’être intérieur. Je l’ai souvent dit : celui qui entre réellement dans la vie anthroposophique ne ressent pas moins d’intérêt pour la vie extérieure, mais bien au contraire un intérêt accru du fait même de l’anthroposophie ; tous les autres êtres se mettent à devenir pour lui infiniment plus intéressants, à revêtir une bien plus grande valeur. Mais pour qu’il en soit ainsi, il faut que loin de se retirer de la vie extérieure, on voie comment l’esprit se manifeste en elle.

Sans doute, des choses se révèlent alors que jusqu’à ce moment on n’avait pas remarquées. Là il faut avoir le courage de les remarquer, de ne pas en détourner les yeux. Si l’on veut considérer la vie sous l’angle du karma, il est absolument nécessaire d’acquérir dans une certaine mesure le don de sortir de soi-même et d’entrer dans les autres. Bien sûr, c’est particulièrement difficile lorsque l’autre est dans votre vie l’instrument de compensations karmiques qui vous sont désagréables et peut-être même douloureuses. Mais tant qu’on ne sait pas sortir de soi-même à l’occasion de choses qui sont désagréables et douloureuses, aucune observation karmique réellement valable n’est possible.

Songez en effet aux conditions qui doivent être réunies pour que se forme un karma. Nous vivons dans une certaine vie d’homme. Dans cette vie nous agissons, nous pensons, nous éprouvons ceci ou cela. Nous entrons en relation avec d’autres personnes, et à l’intérieur de ces relations il se déroule ceci ou cela. Nous pensons, nous ressentons, nous voulons, nous faisons des choses qui exigent une compensation karmique. Nous établissons avec autrui des relations à la suite desquelles se produisent des événements qui à leur tour exigent une compensation karmique. Embrassez de ce point de vue l’ensemble d’une vie humaine et considérez qu’à la fin de cette vie terrestre, cet être franchit la porte de la mort et entre dans le monde spirituel.

Il vit maintenant dans le monde spirituel. Là, les choses se passent autrement que dans le monde physique. Dans ce dernier, vous êtes à l’extérieur des autres hommes. Même à l’égard de ceux dont vous étiez humainement très proches, vous êtes en dehors. Entre deux êtres humains vivant dans le monde physique, il y a au moins de l’air et la peau de chacun d’eux. Aussi proches que soient des êtres dans le monde physique, ils peuvent toujours en un sens se maintenir en eux-mêmes.

Mais voilà qui n’est plus possible quand on a franchi le seuil de la mort et que l’on vit dans le monde spirituel. Prenez un exemple typique : vous avez fait du tort à quelqu’un ; cela demande une compensation karmique. Vous continuez à vivre ensemble après avoir franchi tous deux la porte de la mort. Ce n’est pas du fait de votre bonne volonté ni de votre perfection morale que vous vivez dans l’autre – donc non seulement en vous-même, mais réellement dans l’autre –, au contraire, c’est par contrainte, si je peux ainsi m’exprimer, que vous vivez dans l’autre personne.

Supposez que deux personnes, A et B, franchissent la porte de la mort. Elles sont après cela dans le monde spirituel. B et A se trouvent face à face dans le monde spirituel. Alors A vit aussi bien en lui-même qu’en B, et réciproquement. Dans le monde spirituel, les êtres humains vivent entièrement les uns dans les autres, et les forces qui les portent sont précisément celles qu’ils ont accumulées pendant leurs vies terrestres. Après la mort, nous n’entrons pas en relation avec n’importe quelles personnes, mais avec celles avec lesquelles nous avons eu des relations, soit en bien, soit en mal. Et ces relations font que nous vivons non seulement en nous-mêmes, mais aussi en autrui.

Représentez-vous maintenant que vous avez causé un tort à quelqu’un, ou bien, disons, B a causé un tort à A, ce qui exige une compensation karmique. B franchit la porte de la mort, puis, lorsqu’il traverse le monde entre la mort et une nouvelle naissance, il vit dans A. Il ressent, étant en A, ce qu’il lui a fait. Et durant cette vie en dehors de lui-même, il provoque la compensation karmique. Ce qui donc doit s’effectuer dans l’existence suivante par compensation karmique par l’entremise de la personne A, c’est vous qui le provoquez par votre passage dans la vie de A. C’est seulement en redescendant dans le monde terrestre que la personne A fait de ce que vous-même avez en réalité déposé en elle son acte personnel. Et lors de l’incarnation suivante, la personne A viendra à votre rencontre avec ce qu’en réalité vous vous infligez à vous-même par son entremise.

Si donc, dans une prochaine vie terrestre, quelque chose m’est infligé par compensation karmique, ce sera parce que, tandis qu’entre la mort et une nouvelle naissance j’étais dans cette personne, j’aurai moi-même déposé en elle, point par point, le dommage qui m’atteint. Ce n’était pas du tout elle qui agissait, cet acte n’est devenu le sien que parce qu’elle est descendue dans la vie terrestre. Ainsi, les conditions du karma dans la vie de l’univers ont leur source dans la vie que mènent les uns dans les autres, entre la mort et une nouvelle naissance, les êtres humains qui sont liés par le karma.

Maintenant, lorsque nous considérons la vie terrestre ordinaire, nos observations ne vont pas très profondément. Ce que nous percevons consciemment de notre prochain, c’est très peu de chose. Par exemple, c’est à peine si nous remarquons une différence dans le comportement des autres à notre égard. Nous rencontrons quelqu’un ; cette personne se comporte, disons, d’une certaine manière. C’est à peine si nous remarquons que cette personne peut effectivement se comporter avec nous d’une certaine manière et que des impulsions et des motifs fort divers peuvent l’habiter et entraîner ce comportement. Quelqu’un peut avoir à mon égard un comportement hostile. Cela peut provenir du fait que ma seule existence l’irrite, qu’en vertu de ses dispositions profondes il attend d’un être humain tout autre chose que ce que je peux lui offrir. De ce fait, il me traite d’une certaine façon. Mais cette manière qu’il a de me traiter, il est possible qu’elle ne trouve sa compensation karmique que dans notre prochaine existence. Elle peut être quelque chose qui naît en ce moment, qui n’est en aucune façon conditionné par des existences précédentes.

En revanche, un traitement tout à fait semblable, peut-être même identique, peut m’échoir de la part d’une personne dans laquelle j’ai déposé pièce à pièce, pendant la vie entre la mort et une nouvelle naissance, ce qui résulte pour moi de cette manière qu’elle a de me traiter.

Le sentiment qui permet de distinguer ainsi entre deux attitudes apparemment semblables, c’est un sentiment extraordinairement peu développé chez l’homme d’aujourd’hui – sinon on verrait apparaître bien plus souvent ce qu’en réalité on constate à peine de nos jours, mais qui doit apparaître à nouveau afin que l’éthique de la vie se purifie, afin que la sensibilité morale puisse se renforcer considérablement. Il faut qu’apparaisse à nouveau quelque chose qui dans les temps passés, et même pas tellement lointains, existait dans la sensibilité : qu’en présence d’une personne donnée on ait le sentiment qu’elle vous hait et fait tel ou tel acte par haine à votre égard, qu’en présence d’une autre en revanche on ait ce sentiment : il faut qu’elle entreprenne quelque chose contre toi pour la simple raison qu’elle ne peut pas faire autrement. La première pourrait faire autrement, la seconde ne le peut littéralement pas, son être intérieur la prédestine à se comporter ainsi.

Le sentiment qui opère ainsi certaines distinctions subtiles entre les faits de la vie doit se généraliser. Il introduira dans la vie de multiples nuances qui sont d’une extrême importance.

Mais ce n’est pas tout. Vous accorderez aisément, n’est-ce pas, que les relations que l’on noue avec d’autres s’accompagnent de bien des choses qui ne vous intéressent pas de la même façon que ces relations elles-mêmes. Prenons le cas de figure suivant. Supposez que vous entriez dans une société – je mets à part la Société anthroposophique pour des raisons qui apparaîtront au cours de ces conférences sur le karma. Vous entrez donc dans une société. La raison de votre adhésion peut être que vous avez un lien karmique avec un ou deux membres de cette société, peut-être avec un seul. Mais vous êtes obligé, en entrant dans cette société, de vous rapprocher de cette personne autant que le nécessitent vos liens karmiques, d’accepter tout ce qui se fait par ailleurs dans cette société. Alors que seule a une importance karmique la relation nouée avec cette personne, vous acceptez tout ce qui résulte de votre contact avec les autres personnes que vous rencontrez là.

Il faut savoir que la vie telle qu’elle se présente à nous est faite de relations infiniment nuancées, depuis les relations les plus insignifiantes jusqu’à d’autres d’une extrême importance ; les unes et les autres se juxtaposent.

Mais le cas inverse est également possible. La vie extérieure est souvent maya, la grande illusion. Il peut se faire – c’est un nouveau cas de figure que vous entriez dans une société, mais que la relation avec une certaine personne qu’implique votre karma a de grandes difficultés à s’instaurer. Il faut que vous commenciez par vous lier aux personnes les plus diverses avant d’arriver à celle qui vous importe. Vous passez donc par les personnes les plus diverses pour arriver à cette personne unique. Vous nouez avec d’autres personnes des relations qui, si l’on considère la vie sous ses aspects les plus marqués, s’avèrent extraordinairement agissantes, se manifestent avec force, sont présentes dans toute leur force, alors que peut-être cette relation que vous finissez par établir, qui peut être karmiquement importante, se déroule tout doucement, silencieusement, passant inaperçue ou presque.

Il peut donc arriver effectivement que ce qui dans une vie est important du point de vue karmique apparaisse comme une petite colline à côté de montagnes géantes, mais de peu d’importance. La petite colline ne révèle sa véritable importance qu’à l’observation spirituelle. Il est de fait que les événements qui surviennent dans notre vie nous trompent bien souvent. En règle générale, nous ne sommes pas capables de les estimer à leur valeur exacte si nous ne considérons qu’une seule vie terrestre. Il faut en voir d’autres à l’arrière-plan-, alors on peut juger correctement des événements qui se sont produits au cours de l’une d’entre elles. Un exemple seulement : nous avons vu apparaître à notre époque, n’est-ce pas, des personnalités bien curieuses. En dehors de celles que je vous ai déjà présentées dans la perspective de leur karma, plus d’une personnalité extrêmement curieuse a vécu ici ou là. Une manière tout extérieure de considérer les choses est souvent tout à fait impuissante à éclairer leurs rapports karmiques ; seule peut le faire une observation capable de saisir les points marquants d’une existence. Alors se révèlent, dirais-je, en pleine clarté les faits qui découvrent à notre attention à quel point la vie extérieure est à bien des égards source d’illusions, si l’on n’en considère pas les fondements spirituels. Récemment, j’ai cité un exemple qui a pu vous paraître bien étrange, celui d’un alchimiste, d’un vieil alchimiste de l’école de Basile Valentin, réapparu en la personne de Franz Wedekind.

Ce qui m’a conduit à l’étude de ce curieux karma le point de départ n’a pas toujours grande signification, mais la chose se présente bien entendu autrement lorsqu’à partir de là les profondeurs s’éclairent –, ce qui m’a conduit à étudier ce karma, c’est que je n’ai pour ainsi dire jamais vu des mains semblables à celles de Franz Wedekind. Et puis, à Munich, je vis un jour Wedekind se servir de ses mains sur la scène, alors qu’il tenait un rôle dans sa pièce intitulée « Hidalla ». Le chaos apparent qui règne dans cette pièce, objet d’horreur pour une âme de petit bourgeois, comme je le disais récemment, joint à l’impression que j’avais gardée des mains de Wedekind, tout cela fit apparaître à mon regard les opérations alchimiques effectuées jadis par lui. Et ce fut sur l’arrière-plan de cet « Hidalla », en liaison avec ces curieuses mains de Wedekind, qu’apparut alors l’ancienne incarnation, dont j’eus ensuite la possibilité de suivre le cours. Vous le voyez : il faut se faire un œil pour percevoir ce qui peut être hautement significatif dans un être, notamment un être humain. Il y a des personnes chez lesquelles l’élément caractéristique, c’est le visage. Mais il en est d’autres chez lesquelles ce n’est nullement le visage, mais par exemple les mains ; on ne peut rien déduire du visage, mais uniquement des mains. Lorsqu’on passe de l’individuel au général à propos précisément de l’exemple que je viens de citer, on peut alors saisir pour ainsi dire avec la main ce qu’il en est. Or ces alchimistes du Moyen Age devaient acquérir une extraordinaire habileté manuelle.

J’ai exposé ici dans d’autres conférences que rien ne subsiste (après la mort) de ce qui est « tête » chez l’homme. Mais ce qu’il possède dans le reste de son organisme, c’est cela qui marque ensuite son empreinte dans la tête. Or la formation du corps humain part de la tête de l’enfant. Ces organes si expressifs que sont les mains se forment selon les impulsions les plus profondes issues de la tête. On peut donc s’attendre à ce que chez quelqu’un qui a travaillé comme le faisaient les alchimistes, quelque chose de particulièrement caractéristique apparaisse soit dans les mains, soit dans les pieds. Tout cela seulement pour montrer combien il importe de considérer certaines choses comme significatives, d’autres en revanche comme insignifiantes, alors que dans le monde sensible elles apparaissent souvent comme les plus expressives, comme essentielles, comme les plus grandes, etc.

A notre époque, disais-je, nous avons vu paraître des personnalités bien curieuses ; nous les avons là devant nous, mais nous sommes incapables de nous faire une vue d’ensemble de leurs relations karmiques. Il s’agit alors de savoir regarder ce qui chez elles est marquant, significatif. Le fait, par exemple, que l’une d’elles devienne un grand artiste pourra ne provenir que pour une très petite part de son karma. Mais ce que cet artiste fait dans son art, comment il s’y comporte, c’est cela qui est tout spécialement conditionné par son karma. Ce sont entre autres les choses qui donnent à une vie son climat poétique qui se dévoilent à l’observation karmique.

Voyez-vous, on peut ainsi remonter aux vies antérieures d’un être humain. Par moments, elles illustrent étrangement la vie présente. Cependant, on ne sait pas s’orienter dans ce domaine si l’on se réfère à ce qui d’ordinaire est requis pour comprendre la vie. Car c’est dans un tout autre sens que celle-ci devient réelle, lorsqu’on s’engage avec sérieux dans l’étude du karma.

Un exemple, que je vais vous raconter très simplement. Je marchais dans la rue, j’avais une image devant moi, celle d’un naufragé. Le navire d’où il venait était très éloigné et sombrait. L’homme se trouvait dans un canot de sauvetage, se hâtant de gagner une île assez grande. Chose curieuse : bien qu’il doutât encore de pouvoir atteindre cette île et d’être ainsi sauvé, son regard restait curieusement fixé – je décris ici une image – sur le bouillonnement des vagues frangées d’écume, si bien que j’avais ce sentiment : cet homme a encore le goût de regarder les vagues, bien qu’il risque à tout moment de couler. Une âme fortement ébranlée, mais dans cet ébranlement qui la libérait de son corps, profondément unie à la nature. Le chemin sur lequel m’est apparue cette image, qui n’avait aucun rapport avec ce qui m’entourait, me conduisit à l’exposition de peinture où je vis pour la première fois « L’Ile des Morts » de Böcklin.

Je vous raconte cela uniquement pour vous montrer qu’en face de la vie, il faut élargir son point de vue lorsqu’on aborde ce domaine. Il ne faut pas seulement considérer ce qu’on peut ressentir ou se représenter au sujet de Böcklin en prenant son tableau pour point de départ dans l’étude de son karma. Il ne faut pas s’y prendre ainsi, mais éventuellement remonter à ce qu’on a vu auparavant comme d’une manière prophétique, et faire ensuite le rapprochement. De même, lorsque la vie vous fait faire une rencontre, il est important, si l’on veut découvrir des rapports karmiques, de ne pas considérer seulement ce qu’on vit sur le moment même de la rencontre ; au contraire, ce qui peut être éclairant, c’est ce qu’on a vécu auparavant au plus profond de l’âme et dont on comprend seulement plus tard de quelle façon cela se rattache à ce qu’après on voit sur cette personne, à ce qu’on perçoit d’elle ou à travers elle.

Ce qui éclaire le karma, c’est cela même qui projette ses ombres, ou encore ses lumières. Si l’on n’est pas sensible à ces subtilités de la vie qui font qu’il est parfois nécessaire non seulement de relier l’avenir au passé, mais à l’inverse de regarder le passé comme ce qui renseigne sur l’avenir – si l’on ne considère pas ces aspects secrets de la vie, on ne développera pas facilement l’activité intérieure de l’âme indispensable à qui veut pénétrer les enchaînements karmiques.

On peut même dire ceci : lorsque des événements karmiques d’une particulière importance se produisent dans la vie d’un être, ils sont tels que, s’il s’agit d’événements extérieurs, ils sont en relation avec des événements de la vie intérieure qui peuvent leur être antérieurs de plusieurs années. Il faut en effet apprendre à considérer la vie dans une perspective comme celle-là, une perspective élargie. Tenez, pensez à ceci : si vous prenez l’intelligence humaine telle qu’elle est dans la conscience ordinaire, vous voyez que les seuls rapports qu’elle entretient, c’est avec le passé. Mais si vous prenez la sensibilité avec les nuances qu’elle tire des profondeurs de l’âme, la vie vous offre alors de curieux mystères. On peut dire qu’à s’en tenir à ce que l’homme pense, on ne peut que faiblement mesurer comment sa vie se déroule ; avec ce qu’il éprouve, il en va tout autrement. Et si vous considérez une existence, disons, comme celle de Gœthe, et que vous vous posiez la question : quels sentiments nourrissait Gœthe, mettons en 1790 ? – alors vous pouvez déduire de la configuration particulière de sa sensibilité en 1790 toutes les nuances ultérieures de sa vie, car elles sont déjà en germe dans sa sensibilité de 1790. Dès que nous descendons dans les profondeurs de l’âme humaine, nous percevons effectivement – pas dans les détails bien sûr, mais dans ses nuances – toute la vie ultérieure d’un être. Et nous pourrions obtenir bien des éclaircissements sur notre propre vie si nous prenions mieux garde aux inexplicables nuances de nos sentiments, non celles qui sont provoquées de l’extérieur, mais celles qui montent des profondeurs.

Une attention de cette nature, on en prendra tout particulièrement l’habitude si l’on prend garde à tout ce que j’ai mentionné aujourd’hui et à ce que je mentionnerai encore comme important pour qui veut être attentif aux enchaînements karmiques : ceux de sa propre vie, ou ceux, non moins importants, qui se rapportent aux êtres qui lui sont proches. Voyez-vous, il s’agit alors, si l’on veut étudier le karma, de regarder en quelque sorte à travers les êtres. Aussi longtemps que, dans son champ de vision, c’est l’homme physique ordinaire qu’on a devant soi dans son opacité, aussi longtemps qu’on se contente de regarder sa physionomie, ses gestes, sa manière de parler ou même de penser – la plupart du temps, ce n’est là que le reflet stéréotypé de l’éducation ou de ce qu’on a vécu –, aussi longtemps que l’on considère cela seul, les motivations karmiques n’apparaissent pas. Elles ne se voient que si l’être devient, en un certain sens, transparent. Mais lorsqu’il devient ainsi transparent, on a tout d’abord le sentiment qu’il flotte dans l’air. On se déshabitue en premier lieu de croire qu’il se déplace ou qu’il remue bras et mains : c’est d’abord bras et mains que l’on perd de vue.

Comprenez moi bien, mes chers amis : dans la vie courante, c’est d’une extrême importance, ce que quelqu’un fait avec ses bras et ses jambes. Mais cette importance se dissipe si l’on se propose de voir jusque dans les profondeurs de l’être. Prenez cela dans un sens aussi général que possible. Si vous pouvez faire abstraction de ce qu’un être accomplit avec ses bras et ses mains, si vous le voyez en quelque sorte planer – je vous prie de ne pas trop vous représenter cela comme une image dans l’espace, mais d’une façon vivante –, si donc vous le voyez en quelque sorte planant, c’est-à-dire sans attacher de valeur aux voyages qu’il a faits, à ses déplacements, à ce qu’il fait avec ses jambes ; si vous n’attachez aucune importance au travail extérieur qu’il accomplit avec ses bras, mais si vous vous attachez à son humeur, à son tempérament, à tout ce à quoi bras et jambes n’ont pas de part : alors vous arrivez pour l’être considéré à une première transparence. Représentez-vous que vous ayez ici un objet quelconque. Vous ne voyez d’abord que cet objet. Puis nous dessinons sur cet objet quelque chose qu’ensuite nous effaçons. Ainsi en est-il de l’être humain lorsque vous parvenez à la première transparence, lorsque vous faites abstraction, dans la vie de l’être humain, de ses bras et de ses jambes.

Il faut donc que vous l’arrachiez aux relations dans lesquelles il s’est engagé du fait des opérations de ses membres. Si vous l’observez alors, quelque chose de lui devient transparent. Ce qui auparavant était masqué par l’activité des membres, c’est cela qu’alors vous voyez à travers lui. Mais que voyez-vous alors ? Vous commencez à comprendre que derrière l’être humain apparaît la lune. Je dessine schématiquement l’homme dans sa structure tripartite ; supposons que ce qui est ici (bras et jambes) devienne transparent ; nous ne tenons plus compte des bras ni des jambes. Alors l’homme ne nous apparaît plus comme aussi distinct de l’univers qu’il nous semble d’ordinaire, car derrière lui commence à se montrer la lune avec toutes les impulsions qui de la lune agissent sur l’homme. Nous commençons à nous dire : oui, l’homme possède une certaine imagination, développée ou non. A cela il ne peut rien, cela lui vient des forces lunaires. Elles nous sont seulement masquées par ce qui résulte de l’activité de ses bras et de ses jambes. Maintenant ce n’est plus là, et à l’arrière-plan nous apparaît la lune créatrice (l’orateur dessine la lune). Poursuivons. Nous essayons de rendre l’homme encore plus transparent et nous imaginons que cela aussi n’est plus là. Nous nous suggérons qu’a disparu tout ce qui fait de l’homme un être capable d’une vie émotionnelle, ce qui le dote d’un certain tempérament, les manifestations dans la vie quotidienne de ce qui relève plutôt de l’âme. Quelque chose de plus disparaît chez lui, il devient davantage transparent.

Et nous pouvons poursuivre, nous pouvons faire abstraction de tout ce qui existe en l’homme du fait des organes des sens. Vous avez précédemment laissé de côté tout ce qui est dans l’homme du fait qu’il possède bras et jambes. Demandez-vous maintenant ce qui subsiste de lui quand je fais abstraction du fait qu’il a perçu quelque chose par le moyen des organes des sens. Ce qui subsiste alors, c’est une certaine direction de la pensée, une certaine impulsion de sa pensée, une certaine orientation dans sa vie. Mais là, ce qui à vos yeux devient transparent, c’est tout le système rythmique de l’homme, le thorax. Maintenant, cela aussi a disparu et à l’arrière-plan vous apparaît ce qui est impulsion solaire. A travers l’être humain, vous voyez le Soleil lorsque vous faites abstraction de tout ce qu’il a perçu par les sens. Vous pouvez faire la même expérience sur vous-même. Vous pouvez vous demander : que dois-je à mes sens ? – Si vous faites abstraction de cela, vous voyez à travers vous-même et vous vous percevez comme une créature solaire.

Et si maintenant vous faites aussi abstraction de ses pensées, de l’orientation de ses pensées, la tête à son tour disparaît. L’homme tout entier a disparu. Vous regardez à travers lui, et pour finir vous voyez Saturne. Mais à cet instant, vous n’avez plus devant vous que le karma de cet homme, ou votre propre karma. Car au moment où vous observez comment Saturne agit dans l’homme, au moment où celui-ci est devenu assez transparent et où vous le regardez assez pour le percevoir sur l’arrière-plan de tout le système planétaire, sur l’arrière-plan de la Lune, du Soleil, de Saturne, à cet instant vous avez le karma devant vous. Et lorsqu’on parle d’exercices pratiques sur le karma – j’ai déjà raconté que dès les débuts de la Société anthroposophique je voulais en faire, mais qu’à l’époque cela n’avait pas réussi –, il faut commencer ainsi, il faut dire : faire d’abord abstraction, chez soi ou chez autrui, de tout ce que nous sommes dans la vie du fait que nous possédons des bras et des jambes. Tout cela, il faut l’éliminer en pensée.

Si nous accomplissons notre karma, direz-vous, c’est bien grâce au fait que nous avons des bras et des jambes ! Justement ! Aussi longtemps que vous regardez les bras et les jambes, vous ne voyez pas ce que vous accomplissez du fait que vous les possédez. Vous ne le voyez que si vous ne regardez plus les bras ni les jambes. Mais si dans l’activité des bras et des jambes vous trouvez ce qui procède des impulsions de la Lune, alors il faut aller plus loin et faire abstraction de ce que l’homme reçoit par ses sens, de ce qu’il a dans l’âme du fait de ses sens – soit chez nous, soit chez d’autres. Nous le voyons comme être solaire, nous voyons en lui l’impulsion du Soleil. Ensuite il faut faire abstraction du fait que sa pensée et son âme ont pris une certaine orientation, etc. Alors nous voyons en quoi il est un être saturnien.

Si nous arrivons jusque-là, c’est l’être humain que nous avons à nouveau devant nous, mais maintenant en tant qu’esprit. A présent les jambes marchent aussi, les bras travaillent eux aussi, mais spirituellement ; ils nous montrent à nouveau ce qu’ils font, d’après les forces qui agissent en eux. Et c’est cela qu’il faut connaître.

Lorsque je fais la moindre chose, que je ramasse ce morceau de craie – aussi longtemps que je vois ce fait seul : ramasser la craie, je ne sais rien du karma. Il faut que j’enlève tout cela. Il faut que j’en vienne au point où cela se recrée pour moi sous forme d’image, où cela m’apparaît dans une image. Ce n’est pas par la force qui est maintenant dans mes muscles – celle-là n’explique rien –, mais dans l’image qui apparaît à sa place que devient visible ce qui, venu d’incarnations antérieures, fait que la main se meut pour ramasser la craie.

Il en est de même lorsque, de la manière décrite plus haut, j’élimine progressivement l’homme visible et que je vois derrière lui les impulsions qui lui viennent de la Lune, du Soleil, de Saturne. Alors c’est de l’univers que l’image de l’homme vient à ma rencontre. Non pas l’homme dans son incarnation présente, mais dans l’une ou dans quelques unes de ses incarnations précédentes. Je dois arriver d’abord à ce que l’homme que je vois ici aller et venir à côté de moi devienne transparent pour moi, de plus en plus transparent, cela parce que je fais abstraction de sa vie tout entière. Alors, en ce même lieu, mais venant des lointains cosmiques, m’apparaît l’homme tel qu’il fut dans des vies antérieures.

Peut-être ne trouverez-vous pas entièrement transparent et compréhensible ce que j’ai dit aujourd’hui sur ces rapports. Je ne voulais aujourd’hui que poser des jalons en vue de préparer ce que nous aborderons prochainement ; nos considérations sur le karma tel qu’il passe d’incarnation en incarnation se feront plus précises.

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SEPTIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 9 mai 1924

Nous allons aujourd’hui commencer par parler des opérations intimes de l’âme qui peuvent amener l’être humain à percevoir ce qu’est le karma, à des idées sur le karma. On n’y parvient que lorsqu’on est capable, en présence d’expériences ayant une cause karmique, de voir ces expériences dans la lumière de ce même karma.

Lorsque nous regardons autour de nous ce qui s’offre à nos regards, nous ne voyons, n’est-ce pas, que ce qui dans le monde physique est produit par la mise en œuvre d’une force physique. Et même lorsque nous voyons dans le monde physique quelque chose qui n’est pas produit par des forces de même nature, nous le voyons par le moyen de substances physiques appartenant au monde extérieur, par le moyen d’objets offerts à la perception physique. Certes, lorsque quelqu’un agit sous l’impulsion de sa propre volonté, cela n’est pas produit par des forces, par des causes physiques, car cela procède à bien des égards du libre arbitre de l’être. Mais tout ce que nous voyons au-dehors se traduit intégralement dans des phénomènes d’ordre physique au sein du monde que nous observons. Dans tout le champ que nous pouvons ainsi observer, le contexte karmique d’une expérience personnelle ne peut pas se révéler. C’est que l’image complète de cette relation karmique se trouve dans le monde spirituel, elle est à proprement parler inscrite dans le monde éthérique, dans le monde astral extérieur qui est à la base du monde éthérique, ou bien dans le monde des entités spirituelles habitant dans ce monde astral extérieur. Tout cela, nous ne le voyons pas si nous nous contentons de diriger nos sens vers le monde physique.

Tout ce que nous percevons dans le monde physique, c’est par nos sens que nous le percevons. Nos sens agissent sans que nous puissions faire grand-chose pour cela. Notre œil reçoit les impressions lumineuses, les impressions colorées, sans que nous puissions y faire grand-chose. Nous pouvons tout au plus – et encore est-ce à demi volontaire – fixer notre œil dans une direction déterminée, nous pouvons regarder, nous pouvons détourner le regard. Il y a déjà là une grande part d’inconscience, mais néanmoins une petite part de conscience. Mais que dire de ce que l’œil doit faire intérieurement pour voir une couleur, cette activité intérieure d’une prodigieuse sagesse qui s’exerce lorsque nous regardons quelque chose ? Les humains que nous sommes seraient incapables de réaliser cela s’ils devaient le faire consciemment. Il ne saurait en être question. Il faut que cela se fasse d’abord inconsciemment, parce qu’il y a là beaucoup trop de sagesse pour que l’être humain puisse y contribuer en quelque façon.

Il faut, pour trouver le point de vue juste à l’égard de la connaissance impartie à l’homme, se pénétrer de la sagesse présente dans les ouvrages du monde que l’homme est incapable de produire. Si l’homme pense uniquement à ce qu’il est capable de faire, il se ferme toutes les voies qui mènent à la connaissance. Se rendre compte en toute humilité de ce qu’on est incapable de faire, et qui pourtant doit se produire dans l’univers, c’est s’ouvrir le chemin qui mène à la connaissance. L’œil l’oreille, les autres organes des sens même, sont des ouvrages empreints d’une sagesse si profonde que les hommes auront besoin de longues études pour en pressentir une infime partie pendant leur existence terrestre. Il faut se représenter cela en pleine conscience. Mais l’observation du domaine spirituel ne peut pas se faire dans un tel état d’inconscience. Aux époques passées de l’évolution humaine, les choses étaient déjà ainsi ; il existait alors une clairvoyance instinctive, et celle-ci s’est éteinte au cours de l’évolution.

Il faut désormais que par rapport à l’univers, l’homme conquière consciemment une position qui lui permette de pénétrer du regard le spirituel. Et c’est bien un élément spirituel que notre regard doit pénétrer si nous voulons, dans une expérience que nous faisons, voir clair dans le contexte karmique.

Il importe maintenant que, tout au moins pour observer notre propre karma, nous commencions à devenir attentifs à ce qui peut se produire en nous si nous voulons faire remonter des profondeurs les relations karmiques. Il faut alors, pour amener ces observations à la conscience, que nous y mettions un peu du nôtre. Plus que nous ne devons faire par exemple pour l’œil afin d’amener la couleur à la conscience. Mes chers amis, ce qu’il faut d’abord apprendre en l’occurrence se résume en un seul mot : attendre. Il faut savoir attendre les expériences intérieures.

J’ai déjà parlé de ce « savoir attendre ». Ce fut environ l’année 1889 – j’aurai à raconter cela dans mon « Autobiographie » – que se présenta à moi pour la première fois la structure interne, spirituelle, du « Conte du Serpent vert » de Gœthe. Et ce fui alors que pour la première fois s’offrit en quelque sorte à moi la perception d’un ensemble de relations plus vaste que celui contenu dans le conte lui-même. Mais à l’époque, je savais aussi que ce que je pourrais faire un jour de cet ensemble, maintenant je ne le pouvais pas encore. Et c’est ainsi que ce qui s’était révélé à moi à l’occasion du conte de Gœthe demeura tel quel dans mon âme.

Cela se présenta à nouveau à moi en 1896, sept ans plus tard, mais pas encore de façon telle que je puisse donner à la chose une forme. Puis à nouveau sept ans plus tard, en 1903 environ. Là encore, bien que cela reparût avec une plus grande netteté et dans un ensemble, je ne pus encore trouver la forme convenable. C’est seulement lorsque je conçus mon premier drame-mystère, « La Porte de l’Initiation », encore sept ans plus tard, que cela se présenta métamorphosé au point que je pus alors trouver la forme plastique convenable.

Les choses de ce genre demandent donc qu’on sache vraiment attendre, qu’on laisse mûrir. Il faut qu’avec ses propres expériences on passe à ce qui se trouve d’autre dans le monde. Lorsqu’on ne possède que la graine d’une plante, on ne peut pas avoir déjà la plante tout entière. Il faut mettre la graine dans les conditions voulues, il faut la faire croître, et puis attendre qu’elle donne la fleur puis le fruit. Ainsi faut-il également procéder avec les expériences que l’on fait. On ne doit pas adopter la position suivante : parce qu’on a connu une expérience quelconque, qu’elle vous est advenue, on y a été sensible et puis on l’oublie. Quiconque procède ainsi avec ses expériences et ne veut les avoir que sous leur forme du moment ne pourra rien faire de conséquent pour entrer dans le monde spirituel, et là, observer. Il faut savoir attendre, savoir laisser les expériences mûrir dans l’âme.

Or il est possible d’acquérir assez rapidement une certaine maturité permettant l’intelligence des rapports karmiques ; cela consiste à essayer avec patience, durant un temps assez long, avec une grande énergie intérieure, de faire se dérouler dans la conscience, dans une conscience toujours plus vive, ce qui autrement se déroule simplement parce que c’est là, mais n’est pas saisi correctement et s’efface au courant de la vie. Ainsi en est-il, finalement, de ce qui nous advient. Que fait donc l’être humain des événements, des expériences qui viennent à lui au cours de la journée ? Il les vit en ne les observant qu’à demi. Vous pourrez vous faire une image de cela – et je vous le conseille – si l’après-midi ou bien le soir vous restez un moment immobile sur votre chaise et vous demandez : qu’ai-je vécu au juste ce matin à neuf heures et demie ? – Mais essayez donc d’évoquer une expérience comme celle-là, avec tous ses détails, comme si elle était à nouveau présente, disons, à sept heures et demie du soir, comme si elle était là devant vous, comme si vous la figuriez devant vous en esprit, sous une forme artistique. Vous verrez tout ce qui vous manque alors, tout ce que vous n’avez pas observé – vous verrez combien c’est difficile. Si vous prenez une plume ou un crayon pour mettre cela par écrit, vous ne tarderez pas à mordre le crayon ou le porte-plume, parce que les détails ne vous viennent pas à l’esprit, comme si vous pouviez les faire sortir du crayon que vous mordez.

Oui, c’est cela qui importe d’abord : se donner pour tâche d’évoquer devant son âme, avec le maximum de netteté – non sur le moment, mais après –, une expérience qu’on a faite, comme si on voulait la peindre en esprit ; l’évoquer de telle façon que si par exemple quelqu’un vous a parlé, on se représente très concrètement le son de la voix de la personne, la manière plus ou moins adroite dont elle a placé les mots, etc., cela avec force, avec énergie – bref, construire une image de ce qu’on a vécu. Si l’on transforme ainsi en image une expérience faite dans la journée, la nuit suivante, lorsque le corps astral est sorti du corps éthérique et du corps physique, le corps astral s’en occupe. Lui-même est à proprement parler le porteur de cette image, il lui donne forme tandis qu’il est à l’extérieur du corps. Il l’emporte quand il sort la première nuit. Il lui donne forme hors du corps éthérique et du corps physique.

Nous avons cela dans un premier temps ; nous allons maintenant prendre avec précision chacune des étapes. Le corps astral en sommeil donne forme à l’image hors du corps physique et du corps éthérique. Où fait-il cela ? Il le fait dans l’éthérique extérieur. L’image est maintenant dans le monde éthérique extérieur.

Représentez-vous à présent l’être humain : son corps physique et son corps éthérique sont dans le lit, et le corps astral à l’extérieur. Faisons abstraction du Moi. Au-dehors se trouve le corps astral, occupé à reproduire l’image qu’on s’est faite. Mais il le fait dans l’éthérique extérieur. Par là se produit ce qui suit.

Représentez-vous le corps astral, qui est là à l’extérieur (en jaune sur le croquis). Maintenant il donne forme à cette image, là à l’extérieur, que je dessine en (rouge) – tout cela est naturellement schématique. Il donne forme à cette image. Tout cela se passe dans l’éthérique extérieur ; celui-ci incruste en quelque sorte de sa propre substance l’image formée dans le corps astral. Donc l’éthérique extérieur constitue ici (en bleu) la forme éthérique comme une image saisie avec netteté par l’œil spirituel.

Le matin, vous rentrez dans vos corps éthérique et physique, vous y introduisez ce qui a reçu sa substance de l’éthérique extérieur. Par conséquent : le corps astral en sommeil donne forme, en dehors des corps physique et éthérique, à l’image de l’expérience ; l’éthérique extérieur imprègne cette image de sa propre substance.

Vous pouvez vous représenter qu’ainsi l’image se renforce et que, lorsque le matin le corps astral revient avec cette image plus riche de substance, il puisse en porter l’empreinte sur le corps éthérique. Avec ce qui provient des forces de l’éther extérieur, il dépose maintenant une empreinte sur le corps éthérique de la personne en question. C’est là la deuxième étape : l’image est imprimée par le corps astral dans le corps éthérique.

Nous abordons maintenant la deuxième journée. Durant cette journée, tandis qu’avec votre pleine conscience de veille vous êtes occupé par les bagatelles de l’existence, il se passe ceci : sous le niveau de la conscience, dans l’inconscient, l’image se dépose dans votre corps éthérique. Et la nuit suivante, le corps éthérique que rien ne vient troubler – le corps astral étant au-dehors – élabore cette image. Ainsi, au cours de la deuxième nuit, l’image est élaborée par le propre corps éthérique de la personne. Donc, deuxième étape : l’image est imprimée par le corps astral dans le corps éthérique et, la nuit suivante, le corps éthérique élabore cette image. Ainsi se passent le deuxième jour et la deuxième nuit.

Et maintenant, si vous faites cette expérience, si vraiment vous ne dédaignez pas de continuer à vous occuper de l’image à laquelle vous avez donné forme la veille – et vous le pourrez pour une raison que je vais vous indiquer – si vous ne dédaignez pas de continuer à vous en occuper, vous continuerez à vivre avec elle. Que signifie « continuer à s’en occuper » ? Voyez-vous, si vous vous donnez vraiment la peine de faire le premier jour une image aux lignes nettement marquées, plastique, ayant du relief, vous aurez déjà fait un effort de nature spirituelle. Il faut un effort spirituel pour construire une image comme celle-là.

Pardonnez-moi, ici je ne vise personne – dans ce genre de choses, les personnes présentes sont toujours exceptées –, mais il faut quand même que je le dise : la plupart des gens ignorent complètement ce qu’est l’effort spirituel, car le véritable effort spirituel passe d’abord par l’activité de l’âme. Lorsqu’on se contente de laisser le monde agir sur soi, qu’on laisse les pensées se dérouler toutes seules, sans les prendre en main, on ne fait pas d’effort. Se sentir fatigué ne signifie pas qu’on a fait un effort spirituel. On peut aussi se fatiguer en lisant. Mais si l’on n’est pas actif par soi-même d’une façon quelconque tandis qu’on lit, si l’on se contente de laisser agir sur soi les idées contenues dans le livre, alors on ne fait pas d’effort. Au contraire, celui qui vraiment fait un effort spirituel, qui a fait un effort par une activité de l’âme, celui-là pourra prendre un livre, et un livre très intéressant ; et c’est alors qu’en lisant il pourra au mieux effacer comme par le sommeil l’effort spirituel qu’il aura fait. Mais on peut naturellement s’endormir sur un livre lorsqu’on est fatigué. Cette fatigue qui vous prend alors n’est en aucune façon le signe d’un effort spirituel.

Un signe de cet effort, c’est que l’on sent que le cerveau est usé, tout comme on sent qu’après avoir à plusieurs reprises levé le bras, on a eu recours aux muscles du bras. L’activité de pensée ordinaire n’affecte pas le cerveau de cette façon. Cette image vous suit, et vous remarquerez même, si vous vous exercez une première fois, puis une deuxième, une troisième et une dixième fois, que vous êtes pris d’un léger mal de tête. Non que la fatigue vienne ou que vous vous endormiez, au contraire : vous ne pouvez plus vous endormir, c’est bien plutôt un léger mal de tête que cela vous donne. Cette migraine, il ne faut pas que vous la considériez comme l’un de ces maux que l’on déteste, mais bien au contraire comme un témoignage que votre cerveau a fait effort.

Cette image donc vous suit, elle vous suit jusqu’à ce que vous soyez endormi. Le lendemain, si vous avez vraiment fait la veille ce que j’ai dit, vous vous réveillerez avec ce sentiment : il y a là quelque chose en moi ! je ne sais pas au juste quoi, mais il y a quelque chose en moi et cela exige quelque chose de moi. Eh oui, si je me suis fait hier cette image, ce n’est pas si indifférent que cela, cela signifie quelque chose : cette image s’est transformée. Elle est cause qu’aujourd’hui j’ai des sentiments tout différents de ceux que j’avais jusque-là ; cette image éveille en moi des sentiments bien déterminés.

Cela demeure en vous pour la journée suivante comme une expérience résiduelle de l’image que vous vous êtes faite. Et ce que vous éprouvez là, ce dont de toute la journée vous ne pouvez vous défaire, c’est le témoignage que maintenant l’image descend, comme je l’ai décrit ici, dans le corps éthérique, et que celui-ci la reçoit.

Puis, en vous éveillant après la nuit suivante, vous vous apercevrez probablement – donc en vous glissant dans votre corps au bout de ces deux jours – que vous retrouvez en vous cette image un peu transformée, un peu métamorphosée. Vous la retrouvez, à votre réveil du troisième jour précisément, vous la retrouvez en vous ; elle vous semble un rêve très réel. Mais elle a connu une modification, elle n’est pas restée telle quelle, elle est quelque chose d’autre. Elle va se revêtir de multiples aspects jusqu’à ce qu’elle soit quelque chose d’autre. Elle se présentera comme si vous étiez en présence d’êtres spirituels qui maintenant vous apportent cette expérience que vous avez faite. Et vous avez littéralement l’impression suivante : ce que j’ai vécu là, dont je me suis fait une image, à vrai dire cela a été apporté jusqu’à moi. – S’il s’agit d’un événement auquel une personne était mêlée, on a, après que tout cela s’est passé, le sentiment qu’en fait ce n’est pas quelque chose qu’on a vécu seulement par l’intermédiaire de cette personne. D’autres puissances, des puissances spirituelles sont là en jeu, ce sont elles qui m’ont apporté cela.

Arrive maintenant le jour suivant. Ce jour-là, l’image est portée du corps éthérique dans les profondeurs du corps physique. Le corps éthérique imprime ce jour-là l’image dans le corps physique, il l’imprime effectivement aux processus nerveux, aux processus sanguins. Le troisième jour, l’image s’imprime dans le corps physique. Nous dirons donc : troisième étape : du corps éthérique, l’image s’imprime dans le corps physique.

Vient alors la nuit suivante, après que pendant la journée – tandis qu’à nouveau vous vaquiez aux petites choses ordinaires de l’existence – il s’est passé dans les profondeurs de votre être une chose importante : cette image est transportée dans le corps physique. Cela se passe dans le subconscient. Puis, quand vient la nuit suivante, elle est élaborée dans le corps physique. Elle s’y spiritualise. D’abord, pendant la journée, cette image descend dans les processus nerveux et sanguins ; mais la nuit elle se spiritualise. Celui qui a ici la capacité de voir, voit le corps physique en train d’élaborer cette image, mais celle-ci est entièrement transformée, spirituellement. On peut dire : la nuit suivante, le corps physique élabore l’image.

Premier jour
Première nuit

1. Le corps astral endormi construit hors des corps
physique et éthérique l’image de l’événement vécu.
L’éther extérieur imprègne cette image de sa propre
substance.

Deuxième jour
Deuxième nuit

2. L’image est imprimée par le corps astral dans
le corps éthérique. Ce dernier élabore cette
image pendant la nuit suivante.

Troisième jour
Troisième nuit

3. L’image est imprimée par le corps éthérique
dans le corps physique. Ce dernier élabore cette
image pendant la nuit suivante.

Il faut vous représenter cela très exactement. Le corps physique élabore véritablement l’image spirituelle. Il la spiritualise. De sorte que, si vous avez vraiment vécu tout cela, il se produit ensuite ceci : quand vous êtes endormi, le corps physique élabore l’ensemble, mais pas de telle façon que cela reste dans le corps physique. De toute part naît et se dégage du corps physique l’image transformée, une puissante image agrandie. Et lorsque vous vous levez, cette image est là ; vous flottez dedans à vrai dire, elle est une espèce de nuage dans lequel vous vous trouvez. C’est avec cette image que vous vous levez.

C’est donc là le troisième jour et la troisième nuit. C’est avec cette image entièrement transformée que vous sortez de votre lit le quatrième jour. Vous vous levez, comme enfermé dans ce nuage. Et si le premier jour vous avez effectivement formé l’image avec la force requise, si le deuxième jour vous avez été attentif à ce que votre sentiment vous a donné, maintenant vous remarquerez ceci : dans l’image actuelle se trouve votre volonté. La volonté est logée dans cette image, mais cette volonté ne peut pas s’exercer, elle est comme enchaînée. C’est effectivement, en forçant un peu les choses, comme si l’on s’était proposé – à l’instar d’un coureur de vitesse incroyablement audacieux qui se propose d’exécuter un morceau de bravoure –, comme si je m’étais proposé de descendre la colline à toute vitesse jusqu’à Oberdornach ; je me représente que cette volonté est en moi. C’est ma volonté ; mais à l’instant où je veux me lancer, où la volonté est la plus forte, quelqu’un m’enchaîne et je reste comme figé sur place ; toute ma volonté est rassemblée, mais je ne puis arriver à ce qu’elle se réalise. C’est à peu près là ce qui se passe.

Lorsque cette expérience se poursuit, qu’on se sent comme pris dans un étau – car c’est bien le sentiment qu’on a après la troisième nuit –, lorsqu’on s’éveille à nouveau en se sentant ainsi comme pris dans un étau, que la volonté est intégralement enchaînée, alors, si l’on peut diriger son attention là-dessus, cette volonté se métamorphose : elle devient vision. Elle est impuissante, mais elle vous conduit à voir quelque chose. Elle devient œil de l’âme, et l’image avec laquelle on s’était levé, cette image devient concrète. C’est l’événement de l’existence terrestre précédente ou bien d’une existence terrestre précédente qui a été la cause de ce que le premier jour on avait esquissé dans l’image. On obtient, par cette métamorphose à travers sentiment et volonté, l’image de l’événement qui fut la cause dans une vie antérieure.

Tous ces faits, quand on les décrit, ont quelque chose d’un peu forcé. Rien d’étonnant à cela, car ils sont totalement inconnus de l’homme d’aujourd’hui. Mais ils ne l’étaient pas de ceux qui vivaient dans des époques de civilisation plus anciennes. Seulement, ces hommes étaient dans toute leur vie – du point de vue des hommes d’aujourd’hui, qui sont eux intelligents – des sots. Mais ils avaient, malgré leur sottise, des expériences de ce genre. L’homme d’aujourd’hui ne fait qu’obscurcir tout cela avec son intellect qui le rend intelligent, mais pas précisément doué de sagesse.

Oui, on soulève pas mal de vagues quand on raconte la chose ainsi. Mais ce sont bien les mots qu’il faut. Parce qu’il s’agit de faits aujourd’hui totalement inconnus, elle perdrait une bonne part de ses caractéristiques si l’on s’exprimait avec plus de ménagements. Or il faut que ses caractéristiques apparaissent clairement. Toute l’expérience, du début à la fin, telle que je l’ai décrite à travers les trois journées, il faut qu’elle se déroule dans l’intimité de l’âme, dans un calme et une tranquillité parfaits. Car les expériences qu’on qualifie d’occultes – et celles-là le sont – ne se déroulent pas de telle sorte qu’on puisse faire le fanfaron. Quand on commence à s’en vanter, elles cessent aussitôt. il faut qu’elles se déroulent dans le calme et la tranquillité. Le mieux, c’est que personne ne remarque rien de cette succession d’expériences, sauf celui qui les vit.

N’allez pas croire non plus que la chose réussit du premier coup. Lorsqu’on décrit ce genre d’expériences, cela plaît aux gens. C’est parfaitement compréhensible – c’est si beau à entendre ! On peut en apprendre, des choses ! Les gens se jettent là-dessus avec une ardeur ! Ils commencent : ça ne marche pas. Et voilà déjà que le cœur leur manque. Peut-être essaient-ils encore quatre ou cinq fois cela ne va toujours pas. Mais il est de fait que si l’on essaie, disons, quarante-neuf fois, ou bien qu’une autre personne essaie soixante-neuf fois, la cinquantième ou la soixante-dixième fois, ça marche. Car de quoi s’agit-il dans tout cela ? Il s’agit d’abord de prendre, dans la vie de l’âme, comme une habitude. D’abord entrer vraiment dans ces choses, acquérir des habitudes dans la vie de l’âme. C’est là quelque chose que dans la Société anthroposophique, qui depuis le Congrès de Noël est devenue expression pleine et entière du mouvement anthroposophique, on devrait observer avec soin.

Dans la Société anthroposophique, on a vraiment beaucoup donné aux membres. La tête commence à vous tourner quand on voit rangés à la file tous les cycles qui ont été imprimés. Mais il n’empêche : les gens ne cessent pas de venir vous trouver pour poser des questions sur tel ou tel point de détail. Dans la plupart des cas, cela ne répond absolument pas à une nécessité ; si l’on a effectivement travaillé le contenu des cycles, la plupart des questions trouvent d’elles-mêmes leur réponse, et de façon plus sûre. Il suffit d’avoir de la patience, d’être vraiment patient. On trouve déjà dans la littérature anthroposophique beaucoup de choses qui peuvent travailler dans l’âme. Nous prendrons à cœur, sur l’impulsion du Comité directeur qui existe maintenant, de faire ce qui doit être fait, et ce qui doit être fait remplira tout notre temps. Mais d’un autre côté, pour bien des choses que les gens désirent savoir, on est obligé de rappeler qu’il existe d’anciens cycles, d’anciens cours qu’on a laissés de côté et dont, maintenant qu’ils ont été donnés, bien des gens ne se soucient que pour réclamer un « nouveau » cycle. On laisse les anciens où ils sont, tout simplement. La nature de ces choses-là est telle qu’elles ont un rapport étroit avec le sujet qu’aujourd’hui précisément je dois traiter.

On ne poursuit pas avec constance le développement de ce qui germe et fructifie dans l’âme lorsqu’on court ainsi d’une nouveauté à une autre ; il importe vraiment que les choses mûrissent dans l’âme. Il faut absolument perdre des habitudes qui, à bien des égards, sont devenues courantes. Il faut s’habituer à un travail intérieur actif de l’âme, un travail en esprit. C’est cela qui aide à réussir ce que j’ai exposé aujourd’hui, à posséder au bout du troisième jour la disposition de l’âme qui permet de voir clair dans les relations karmiques d’une expérience quelconque.

Et c’est ainsi qu’il faut toujours procéder, lorsqu’on veut parvenir à la connaissance spirituelle. Il faut se dire dès le départ : au moment où l’on aborde cet élément spirituel par la pensée, ce n’est qu’un premier début. Vouloir obtenir aussitôt un résultat, c’est totalement impossible – il faut savoir attendre. N’est-ce pas, lorsque je fais aujourd’hui une expérience qui a sa cause karmique dans une vie terrestre antérieure, nous pouvons dessiner cela schématiquement :

Je suis ici, cela c’est mon expérience, celle d’aujourd’hui (en blanc et rouge sur le croquis). Là, c’est la cause, provoquée par une personnalité tout autre, porteuse du même Moi dans une vie terrestre antérieure (en jaune et vert). Cela a cessé depuis longtemps de faire partie de ma personnalité, mais cette expérience s’est inscrite dans l’éther cosmique, ou bien dans le monde astral qui se trouve à l’arrière-plan du monde éthérique. Il faut maintenant que j’aille en arrière, que je fasse le chemin à rebours.

Je vous l’ai déjà dit : cette expérience, j’ai d’abord l’impression que quelqu’un me l’apporte. Telle est en effet la situation au deuxième jour. Mais après le troisième jour, les choses changent : ceux qui m’ont apporté cette expérience, ces êtres spirituels, ils se retirent ; je m’aperçois alors que ce que j’ai vécu m’appartient en propre, que c’est moi-même qui l’ai déposé comme une cause dans une existence précédente. Et parce que ce n’est plus dans le présent, que c’est quelque chose que je dois voir dans une vie antérieure, je m’apparais à moi-même, étant dedans, comme enchaîné. Cette impression d’être enchaîné ne cesse que lorsque j’ai vu la chose, que j’ai une image de ce qui fut dans la vie antérieure, et qu’ensuite je reporte le regard sur l’événement non perdu de vue pendant ces trois jours, que je le regarde à nouveau ; alors, en revenant à l’événement, je retrouve ma liberté, car maintenant l’effet ne m’ôte plus ma liberté de mouvement. Tant que je ne fais que demeurer dans la cause, celle-ci m’enchaîne. Je reviens donc dans une vie antérieure, je suis enchaîné par la cause, et c’est seulement quand je rentre dans la vie terrestre présente que cet enchaînement disparaît.

Prenons un exemple. Supposons qu’un certain jour, à une certaine heure, quelqu’un s’entende dire par un ami quelque chose d’assez désagréable, que peut-être il n’avait pas attendu de sa part. Il se remet maintenant dans l’état d’esprit où l’a mis ce qu’il a entendu, il se fait une image vivante de ce qu’il a ressenti : il a reçu un léger choc, il a été un peu agacé, peut-être même s’est-il senti blessé, etc. Il y a là un processus intérieur qui maintenant doit prendre la forme d’une image.

On laisse ensuite passer les trois jours. Tout au long du deuxième jour, on se dit : cette image que je me suis faite hier, elle a agi curieusement sur moi. Toute la journée, j’ai eu dans la bouche comme une aigreur, comme quelque chose qui m’a mis de mauvaise humeur – l’impression qui se dégage de cette image, je l’ignorais jusqu’à présent. A la fin de tout le processus, au matin du troisième jour, je me lève et cette impression, dont je sens parfaitement qu’elle vient de cette image, elle me ligote. Je reste pour l’instant dans ces liens. Puis se révèle à moi cet événement de la vie antérieure : je le vois devant moi. Je passe maintenant à cette expérience, toute fraîche encore, présente dans son intégralité. Alors cette impression d’être enchaîné cesse et je me dis : voilà donc ce qui s’est passé dans ma vie antérieure ! C’est donc là la cause dont à présent l’effet se produit. Je puis vivre à nouveau avec cet effet, la chose est à nouveau là.

Cet exercice, il faut sans cesse le refaire, car d’ordinaire le fil se rompt dès le premier jour, dès le tout premier jour. Alors il ne vient rien.

Il est particulièrement bon de ne pas s’en tenir à un seul événement, mais de mettre ainsi en image un certain nombre d’événements de la journée. Vous me direz : alors il faut que le lendemain je vive en compagnie des sentiments les plus variés. – Mais cela, vous le pouvez. Cela ne gâte rien. Essayez seulement, ces sentiments iront fort bien ensemble. Et il faudra alors que je sois autant de fois enchaîné au bout du troisième jour ? – Cela ne fait rien. Les choses ne se confondront pas. Ce qui dans une existence antérieure se rapporte à celle d’aujourd’hui lui reviendra tout naturellement.

Mais on n’atteint pas le but du premier coup, le fil se rompt. Il faut avoir la patience de recommencer sans cesse. On sent alors que quelque chose dans l’âme se renforce. On sent alors que quelque chose s’éveille dans l’âme, si bien qu’on se dit : jusqu’ici, je n’avais en moi que du sang, je sentais en moi la pulsation de mon sang et de mon souffle. Maintenant il y a encore autre chose en plus du sang, quelque chose m’emplit.

Vous pouvez même avoir le sentiment d’être empli de quelque chose dont vous vous dites très clairement : c’est comme un métal qui serait devenu gazeux. Vous sentez effectivement quelque chose comme du métal – vous sentez cela en vous. On ne peut pas décrire la chose autrement, c’est bien ainsi. Vous avez l’impression d’être imprégné de métal, tout le corps est imprégné ; de même que l’on peut dire de certaines eaux que l’on boit qu’elles ont un goût de métal, le corps tout entier se ressent comme ayant un goût de métal, comme s’il était pénétré d’une substance subtile, mais qui en réalité est de nature spirituelle.

C’est ce que vous ressentez lorsque vous découvrez quelque chose qui naturellement a toujours été en vous, mais à quoi maintenant seulement vous devenez attentif. Et vous reprenez courage en sentant cela. Car lorsque le fil ne fait que se rompre et que les choses se retrouvent comme avant vous voudriez tellement saisir quelque part un rapport karmique, mais le fil se rompt –, vous pourriez perdre courage. Mais lorsque vous avez le sentiment d’être ainsi empli de quelque chose, vous reprenez courage et vous vous dites : cela viendra bien un jour.

Seulement, mes chers amis, ces choses doivent être vécues en toute tranquillité d’âme, dans le calme. Celui qui ne peut les vivre ainsi, qui s’énerve, qui s’abandonne à ses émotions, répand en lui-même un brouillard sur ce qui devrait se passer, et le résultat est nul.

On pourrait dire ceci : il y a de par le monde des gens qui ne connaissent l’anthroposophie que par ouï-dire, qui peut-être n’ont rien lu, ou seulement ce qu’écrivent les adversaires. C’est vraiment du plus haut comique : bien des ouvrages de nos adversaires – ils sortent vraiment de terre comme des champignons – sont accompagnés d’une bibliographie ; mais dans cette bibliographie on ne trouve pas un ouvrage de moi, uniquement ceux des adversaires. Les gens avouent qu’ils ne vont absolument pas aux vraies sources, mais qu’ils ne connaissent que la littérature adverse. Ce sont des choses que l’on voit aujourd’hui. Et ces gens de l’extérieur, ils parlent de tout cela et ils disent : les anthroposophes sont fous ! – Or le dernier moyen pour parvenir à quelque chose dans le monde spirituel, c’est bien la folie. On n’a pas le droit d’être fou, aussi peu que ce soit. L’être un tout petit peu est déjà un obstacle. C’est la chose à éviter. Il faut même éviter de se laisser aller à ses petites lubies et sautes d’humeur. Car tout cela : s’abandonner à l’humeur du jour, se laisser aller à ses états d’âme, ce sont des obstacles, des entraves sur le chemin du monde spirituel. Si l’on veut progresser sur le terrain de l’anthroposophie, on n’a pas d’autre choix que de garder la tête et le cœur parfaitement équilibrés. Avec l’exaltation, qui est déjà le commencement de la folie, on n’arrive à rien.

Les choses dont je vous ai parlé aujourd’hui, aussi étranges soient-elles à entendre, doivent être vécues dans la lumière de la pondération absolue, de la pleine santé de la tête et du cœur. Et lorsqu’elles sont vécues correctement, il n’est pas de plus sûr moyen contre les formes même les plus bénignes de déséquilibre que l’anthroposophie précisément. Toutes les atteintes de ce genre seraient guéries par l’anthroposophie si l’on s’adonnait à celle-ci d’une façon intensive. Ainsi donc, s’il venait à quelqu’un l’idée de perdre son équilibre par le moyen de l’anthroposophie, il est certain que ce serait là se servir de moyens impropres.

Je ne dis pas cela pour plaisanter, mais parce que ce doit être un élément de l’attitude intérieure dans l’effort vers la connaissance de l’esprit. Il faut adopter l’attitude que je viens de dire en plaisantant à demi, si l’on veut aborder ce domaine de la manière juste, avec l’orientation convenable. Le moins de folie possible, c’est la bonne attitude. Mais il faut au moins s’efforcer d’y parvenir, notamment à l’égard des petites folies de l’existence.

Je fus autrefois lié d’amitié avec un professeur de philosophie a l’esprit bien fait – il est mort depuis longtemps – qui disait à la moindre occasion : un petit grain de folie, c’est notre lot à tous ! – Il voulait dire que tous les hommes ont un grain de folie. C’était un homme très intelligent. J’ai toujours pensé que s’il faisait cette remarque, ce n’était pas sans bonnes raisons ! Il n’est jamais devenu anthroposophe.

Nous poursuivrons demain ces considérations.

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HUITIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 10 mai 1924

Nous nous livrerons aujourd’hui à un genre de considérations qui nous donnera de l’extérieur des indications sur la manière dont se développe le karma de l’être humain. Je dis : de l’extérieur – j’entends par là les formes extérieures de l’être humain telles qu’elles s’offrent à nous dans la physionomie, dans les gestes, dans tout ce qui est manifestation de l’être humain dans le monde physique. En étudiant certains enchaînements karmiques, j’ai déjà montré comment, en considérant quelques détails de la personne – détails en apparence de médiocre importance –, on peut observer des enchaînements karmiques. Et il en est bien ainsi : l’aspect extérieur d’un être donne souvent une image de cet être dans son comportement moral, dans son comportement spirituel, soit dans une vie antérieure, soit dans une série de vies antérieures. Dans ce sens, on peut observer qu’il existe certains types d’êtres humains, et c’est précisément à la faveur de cette observation que l’on trouvera qu’un type donné remonte à un comportement bien déterminé dans l’une de ses existences antérieures.

Pour ne point nous perdre dans l’abstraction, illustrons la chose par des exemples. Supposons que quelqu’un ait passé l’une de ses vies sur terre à s’occuper avec une grande précision des choses qui se sont présentées à lui dans la vie, qu’il ait manifesté pour beaucoup de choses un intérêt profond, positif, qu’il ne soit passé sans les voir devant aucun de ses semblables, devant aucun objet ni phénomène. Vous avez bien l’occasion dans la vie présente, n’est-ce pas, d’observer des exemples de ce genre.

On peut trouver des gens qui – c’est un exemple connaissent mieux les hommes d’Etat de la Grèce antique que ceux du temps présent. Quand on les interroge sur Périclès ou Alcibiade ou Miltiade, ils sont au courant, parce qu’ils ont appris cela à l’école. Mais quand on les questionne sur ce qui se passe actuellement dans le même domaine, c’est à peine s’ils sont renseignés.

Il n’en va pas autrement de ce qui relève de l’observation de la vie courante. A ce propos, j’ai déjà cité des faits qui certainement paraissent étranges à ceux qui se croient parvenus au dernier sommet de l’idéalisme. Il y a par exemple des gens, des hommes, qui vous racontent l’après-midi que le matin ils ont rencontré une dame dans la rue, et qui, lorsqu’on leur demande quelle robe cette dame portait, vous déclarent qu’ils n’en savent rien ! Incroyable mais vrai : des gens comme ceux-là, cela existe.

Un phénomène comme celui-là peut, n’est-ce pas, s’interpréter de bien des façons. On peut dire : cette personne est d’une si haute spiritualité que, se trouvant dans la situation décrite plus haut, tout cela lui semble trop insignifiant pour qu’on y prête attention. Mais il ne s’agit pas ici d’une spiritualité vraiment pénétrante. C’est peut-être d’une haute spiritualité ; mais ce n’est pas la « hauteur » qui importe, c’est bien le caractère profond ou superficiel de cette spiritualité. Ce n’est pas très profond, car la façon dont quelqu’un se vêt signifie déjà beaucoup en soi, c’est tout aussi important que le nez ou la bouche de cette personne. Il existe des gens attentifs à tout. Ils jugent le monde d’après ce qu’ils en voient. D’autres traversent le monde en courant, comme si rien ne les intéressait. Tout ce qui se présente à eux, ils le reçoivent comme un rêve aussitôt dissipé.

Ce sont là, si je puis dire, deux pôles dans l’espèce humaine. Mais quel que soit le jugement que l’on porte là-dessus, mes chers amis, peu importe qu’on qualifie de « supérieure » ou d’« Inférieure » l’attitude de celui qui ne sait pas comment était la robe de la dame rencontrée le matin – ce n’est pas cela qui importe, mais bien quelle influence cette attitude exerce sur le karma de l’être humain. Car la différence est grande selon qu’on est attentif à ce qui se passe autour de soi, qu’on s’intéresse à tout ou bien à rien. Ce sont justement ces détails qui ont de l’importance, une importance considérable pour toute la structure de la vie spirituelle ; non pas en eux-mêmes, mais parce qu’ils sont révélateurs d’une certaine disposition générale de l’âme.

Pensez à ce professeur qui faisait toujours de très bons cours, l’œil fixé sur un point : le haut du buste d’un de ses auditeurs. Jamais il ne perdait le fil, ses exposés étaient toujours très bons. Un jour il perdit le fil : il regardait l’auditeur, puis regardait ailleurs. Après le cours, il alla vers cet auditeur et lui dit : pourquoi avez-vous recousu le bouton qui manquait ? Cela m’a fait perdre le fil ! – Jusque-là, il avait toujours regardé la place de ce bouton, cela lui permettait de se concentrer. Il est sans importance, n’est-ce pas, qu’on regarde ou non l’endroit où manque un bouton. Mais comme signe de la disposition dans laquelle se trouve une âme, cela a une signification qu’on le fasse ou non. Et quand on veut observer les lignes que suit un karma, c’est bien d’une importance considérable.

Considérons donc d’abord ces deux types d’hommes dont j’ai parlé. Il vous suffira de vous rappeler ce que j’ai souvent dit du passage de l’être humain d’une existence terrestre dans l’autre : pendant sa vie sur terre, l’être humain a d’une part une tête, d’autre part le reste de sa personne physique. Cette autre partie possède un certain ensemble de forces. A la mort, le corps physique est abandonné aux éléments. Sa substance physique, l’homme ne l’emporte évidemment pas d’une vie terrestre dans l’autre. Mais le complexe de forces qu’un homme possède dans son organisme – en dehors de la tête il le prend avec lui à travers son existence entre la mort et une nouvelle naissance, et ce complexe devient la tête de l’existence suivante, alors que la tête de la vie terrestre présente se constitue à partir du système-membres et du reste de l’organisme de la vie terrestre précédente. Ainsi, ce qui n’était pas tête dans une vie terrestre se transforme toujours en tête dans la vie suivante. Et la tête est toujours le résultat de ce qui n’était pas tête dans la vie précédente. Cela est valable pour tout le complexe de forces dans la structure de l’entité humaine.

Lorsqu’une personne a passé à travers l’existence avec une grande faculté d’attention et pour peu qu’elle n’ait pas mené une existence exclusivement sédentaire – et il est aujourd’hui très difficile d’observer karmiquement ces personnes, parce qu’il n’y en avait pas dans le passé ; comment se présenteront dans l’existence suivante des personnes menant une existence exclusivement sédentaire, il faut attendre pour le savoir, car ce genre d’existence n’apparaît qu’à notre époque –, lorsque donc l’être humain a porté attention aux choses de son entourage, il a toujours fallu qu’il aille vers ces choses, qu’il mette ses membres en mouvement, en activité, Tout le corps entrait en activité, pas seulement les sens, qui font partie du système-tête ; tout le corps entrait en activité. Ce à quoi le corps entier participe quand l’être humain est attentif, cela passe dans la constitution de la tête lors de la vie suivante, où cela agit de manière bien définie. Dans l’existence suivante, la tête est ainsi constituée qu’elle éprouve une forte impulsion à envoyer dans le reste de l’organisme qui vient se rattacher à elle des forces telles que les forces de la terre agissent puissamment sur lui.

Et maintenant, il faut que vous vous disiez ceci : si vous avez là, schématiquement dessiné, la tête de l’être humain, et là le reste de l’organisme, tout ce qui durant les sept premières années de la vie est présent dans le reste de l’organisme – muscles, os, etc. –, tout cela se forme à partir de la tête. La tête y envoie ces forces. Chaque os est constitué comme il doit l’être à partir de la tête. Maintenant, lorsque la tête a tendance, du fait du mode de vie que j’ai décrit, à développer une forte affinité avec les forces de la terre, que se passe-t-il ? Il se passe que par une faveur de la tête, aimerais-je dire, les forces terrestres bénéficient lors de l’édification de l’être humain, et dès la vie embryonnaire, d’un supplément de protection, ce qui a lieu également jusqu’au changement de dentition. Les forces de la terre bénéficient d’une grande, d’une très grande protection ; la conséquence est que chez un être comme celui-là, tout ce qui dépend des forces de la terre est particulièrement développé. Il aura de gros os, une forte ossature, par exemple des omoplates exceptionnellement larges, des côtes bien formées. Chez lui, tout aura comme caractéristique d’être bien développé. Tout cela vous montre comment l’attention exercée dans la vie terrestre précédente est transférée dans la vie actuelle, comment l’organisme s’y forme. Tout prend spatialement parlant son point de départ dans la tête, mais en réalité dans l’âme et l’esprit. L’âme et l’esprit participent en effet aux forces formatrices, et c’est pourquoi nous pouvons toujours, à partir de là, percevoir ce qu’il en est de l’âme et de l’esprit. D’où nous voyons que chez ces êtres, la tête s’est apparentée à la terre du fait des circonstances de la vie précédente. Nous pouvons lire cela sur le front, qui n’est pas particulièrement haut – les fronts hauts ne sont pas apparentés à la terre –, mais dont les lignes sont nettes et les formes développées.

Ainsi nous le voyons : le développement conduit ici à une ossature robuste. Et puis il y a ceci, qui est remarquable : lorsque ces forces apparentées à la terre agissent avec vigueur à partir de la vie précédente, les cheveux poussent très vite. Chez des enfants pour qui c’est le cas, nous devons toujours mettre la chose en relation avec l’attention mise en œuvre dans l’existence terrestre antérieure. Les choses sont bien ainsi : l’être humain donne forme à son corps en fonction de son comportement moral et spirituel dans une incarnation précédente.

L’âme et l’esprit participent à cette formation de l’être, nous en trouverons constamment la confirmation. Chez un être ayant le karma que j’ai décrit – du fait d’une propension particulièrement forte à l’attention, il a dans la vie suivante des os robustes, des muscles bien développés –, chez cet être, nous trouverons qu’il traverse la vie avec courage. Il s’est approprié en même temps, dirais-je, ce qui relève de la nature, la force de la nature entraînant une vie courageuse.

Même à l’époque où l’on cessa de décrire les vies terrestres successives, on avait encore les connaissances que seul possède celui qui envisage les vies successives ; c’était encore le cas, par exemple, à l’époque d’Aristote. Aristote était encore capable de montrer admirablement dans sa physiognomonie que les formes du visage sont en relation avec l’attitude morale, la moralité d’un être.

Prenons à l’opposé les lâches, les êtres craintifs. Ce sont ceux qui dans la vie précédente ne se sont intéressés à rien. Vous le voyez, les considérations sur le karma ont aussi une certaine importance pour l’attitude que l’on adopte dans la vie dans la perspective de l’avenir. Finalement, c’est le désir de savoir que nous satisfaisons en remontant de notre vie actuelle aux vies antérieures, mais pas seulement cela. Car si nous vivons notre existence terrestre actuelle avec quelque connaissance de nous-mêmes, nous pouvons nous préparer pour l’existence à venir. Si nous ne faisons que survoler l’existence sans nous intéresser à rien, nous pouvons êtres sûrs que nous serons des pleutres dans notre prochaine vie. La raison en est que du fait de son indifférence foncière, l’être humain inattentif s’unit fort peu à son entourage et qu’en conséquence, dans l’incarnation suivante, l’organisation-tête n’a pas d’affinité pour les forces terrestres. Les os restent peu développés, les cheveux poussent lentement ; il a très fréquemment les jambes en 0 ou en X.

Ce sont les faits de cette nature qui révèlent en profondeur le rapport existant entre l’âme et l’esprit d’une part, et l’élément nature, le physique d’autre part. Oui, mes chers amis, en considérant l’être tout entier jusque dans les détails de la conformation de la tête, on peut jeter un regard dans les incarnations précédentes.

Cependant, tous ces faits ne sont pas mentionnés pour servir à l’observation karmique. Toutes les observations que je vous ai communiquées pour vous préparer aux considérations d’ordre karmique, elles n’ont pas été obtenues de l’extérieur, mais par la démarche intérieure propre aux méthodes de la science spirituelle. Et ces méthodes montrent précisément que l’être humain dans son apparence extérieure ne doit absolument pas être regardé comme le font actuellement la physiologie et l’anatomie. Se borner à connaître les organes et leurs rapports réciproques n’a proprement aucun sens. Car l’homme est une image. Image pour une part des forces à l’œuvre entre la mort et une nouvelle naissance, et pour l’autre, image de sa vie terrestre antérieure ; pratiquer la physiologie ou l’anatomie sur le mode d’aujourd’hui, c’est-à-dire se contenter de prendre l’être humain tel qu’il se présente et puis considérer l’une après l’autre les parties qui le composent, cela n’a aucun sens. La tête, par exemple, est bien davantage en relation avec la vie précédente que ne l’est le corps dans la vie actuelle.

On peut donc dire que certains processus physiques ne deviennent compréhensibles que si le regard remonte aux vies terrestres antérieures. Celui qui, dans une vie précédente, aura appris à connaître le monde, aura des cheveux à croissance rapide. Chez un autre qui aura peu connu le monde – vous pouvez observer cela –, les cheveux pousseront très lentement, il aura les cheveux plats, alors que celui qui se sera intéressé très intensément, plus qu’intensément aux choses de ce monde, qui aura fourré son nez partout, aura la chevelure ébouriffée. Telle est exactement la relation. On peut ainsi ramener les multiples conformations corporelles à des expériences faites pendant l’existence terrestre précédente. Cela s’applique réellement jusque dans les détails de la constitution. Prenons par exemple une personne qui pendant l’une de ses vies réfléchit beaucoup. Dans la vie suivante, elle sera frêle, maigre. Quiconque en revanche réfléchit peu, mais s’applique plutôt à comprendre le monde extérieur, aura tendance dans la vie suivante à engraisser. C’est là à nouveau chose importante dans la perspective de l’avenir. On ne peut guère faire une cure d’amaigrissement spirituel pour cette vie-ci ; il faut éventuellement recourir à des cures physiques, pour autant qu’elles soient efficaces. Mais on peut parfaitement faire une cure d’amaigrissement en vue de sa prochaine vie terrestre, cela en réfléchissant beaucoup, notamment en réfléchissant beaucoup à ce qui demande un effort du genre de celui dont j’ai parlé hier. Il n’est pas indispensable qu’il s’agisse de méditations, il suffit de beaucoup réfléchir, de mettre en œuvre beaucoup de volonté pour prendre des décisions concernant la vie intérieure. Il existe vraiment un rapport de ce genre entre la façon dont on mène sa vie spirituelle et morale dans une existence donnée, et la constitution physique de la prochaine incarnation. On ne saurait trop souligner cela.

Prenez un autre cas, par exemple celui de quelqu’un qui dans une de ses vies terrestres pense beaucoup. Je ne veux pas dire un professeur – cela sans aucune ironie –, mais quelqu’un qui, disons, marchant derrière sa charrue, est cependant capable de beaucoup penser. La situation qu’on occupe dans la vie importe peu, on peut être aussi un vrai penseur tout en marchant derrière la charrue ou en pratiquant un métier manuel quelconque. Mais un penseur comme celui-là met principalement en œuvre dans son activité pensante ce qui disparaît avec la vie terrestre, et en revanche laisse inemployé ce qui fait passer les forces dans l’incarnation suivante et participe à la formation de la tête ; de ce fait, il reviendra dans une nouvelle vie terrestre avec une chair très tendre, très délicate. Mais ce qu’il y a de curieux, c’est ceci : s’il pense beaucoup, sa peau, toute la surface de son corps, sera bien constituée. Par contre, si vous trouvez des personnes qui ont par exemple des taches sur la peau, dont la peau n’est pas nette, vous pouvez toujours en déduire – il faut évidemment que d’autres raisons interviennent, on ne peut pas tirer de conclusions absolues à partir d’un seul indice ; néanmoins, les indications que je donne aujourd’hui sur les rapports de l’âme et de l’esprit avec le physique sont d’une façon générale exactes –, vous pouvez toujours en déduire qu’il s’agit là d’êtres qui dans une existence antérieure ont peu pensé. Les gens qui ont beaucoup de taches de rousseur n’étaient certainement pas des penseurs dans une vie antérieure.

Tout cela montre aussi que la science spirituelle ne se soucie pas seulement du spirituel dans l’abstrait, mais également de l’action du spirituel dans le physique. Comme je l’ai souvent souligné : il n’est pas tellement grave que le matérialisme ne considère que la matière ; ce que le matérialisme a de tragique, c’est qu’il ne puisse pas comprendre la matière, parce qu’il ne reconnaît pas l’action de l’esprit dans la matière. C’est dans l’observation de l’être humain qu’il y aurait une raison de plus de regarder la matière, car dans la matière s’exprime – dans la forme de l’homme précisément, dans l’être tout entier – l’activité de l’esprit. La matière est la manifestation extérieure de l’esprit.

Vous pouvez voir dans les « Directives » données tout récemment dans la feuille pour les membres jointe au « Gœtheanum », que l’on ne se fait une vue juste de la tête que si l’on applique à ses formes extérieures la connaissance imaginative ; car la tête dans sa conformation, dans celle des oreilles comme aussi dans celle du nez et des yeux, est donnée conformément au modèle de l’Imagination. Elle consiste en Imaginations devenues visibles.

Ceci est également valable pour la façon dont l’homme est construit. Il y a des gens qui ont la partie inférieure du tronc plus longue que la partie supérieure ; la partie comprise entre le bas du tronc et la poitrine est plus longue que la partie supérieure, comprise entre le milieu de la poitrine et le cou.

Lorsque cette dernière partie est plus courte que la partie inférieure, on a affaire à un être qui, entre sa mort et une nouvelle naissance, a vécu spirituellement de telle façon qu’il a accompli très rapidement la montée jusqu’au milieu de son existence dans le monde spirituel. Là, il est allé très vite. Puis il est redescendu lentement, sans se presser, dans une nouvelle existence terrestre.

En revanche, si l’on a affaire à quelqu’un chez qui la partie supérieure, du cou jusqu’au milieu de la poitrine, est plus longue que la partie inférieure, du milieu de la poitrine au bas du tronc, il s’agit alors d’un être qui est monté lentement, posément, jusqu’au milieu de la vie entre la mort et une nouvelle naissance, pour redescendre plus vite vers la vie terrestre. Si bien que dans la physionomie, plus même, dans les proportions de la partie médiane du corps, se répercute la manière dont a été parcourue, par rapport à la seconde, la première moitié du chemin entre la mort et une nouvelle naissance.

Les choses sont bien ainsi : ce qui est physique chez l’homme est en tous points l’image du substrat spirituel qui est en lui. Et ceci a une conséquence pour sa vie. Car si vous prenez d’une part les gens du type A sur le croquis, chez qui la partie supérieure de la poitrine est courte et la partie inférieure longue, et d’autre part les gens du type B, chez lesquels c’est l’inverse, vous trouvez ceci : les premiers montrent dès le début de leur vie qu’ils ont besoin de beaucoup de sommeil. Ce n’est pas le cas chez les seconds ; ils ont moins besoin de dormir. Vous voyez : selon qu’une personne a besoin de beaucoup ou de peu de sommeil, ce qui d’autre part s’exprime dans les proportions du buste, elle a parcouru plus ou moins vite la première moitié du chemin entre la mort et une nouvelle naissance, et plus ou moins vite la seconde moitié.

Mais ce fait est à son tour en relation avec la vie terrestre précédente. Un être qui dans son existence précédente, non du fait de ses dispositions, mais plutôt du fait de son éducation et de la manière dont il a vécu, est resté apathique dans la vie ; non pas tellement parce qu’il n’avait aucun intérêt pour rien, mais qui est resté apathique : il ne pouvait rien faire correctement, il ne s’efforçait pas de comprendre vraiment les choses, il pouvait même être capable d’attention, de fourrer son nez partout, mais sans aller au delà de la curiosité et d’une saisie superficielle des choses, il restait apathique, cet être n’aura ensuite aucun intérêt pour la première moitié de la vie entre la mort et une nouvelle naissance. L’intérêt ne lui viendra que lorsqu’il aura dépassé le Minuit des mondes et redescendra vers la terre.

Par contre, un être qui s’est habitué à tout pénétrer avec son intelligence et aussi avec son âme, cet être concevra un intérêt intense pour la première moitié du chemin, pour la montée, et la descente sera pour lui rapide. Si bien que l’on peut dire à nouveau ceci : lorsqu’on rencontre dans la vie un être qui dort comme une marmotte, ce besoin de sommeil provient de ce que cet être a été apathique dans la vie précédente. Inversement, un être qui est toujours en activité, qui peut même avoir besoin de faire quelque chose pour s’endormir – il existe des livres, n’est-ce pas, que l’on peut utiliser comme somnifère –, un être comme celui-là, qui a besoin de cela, n’était pas apathique mais actif ; il était actif en profondeur avec l’esprit et avec l’âme.

On peut aller encore plus loin. Il y a des gens quel nom dois-je leur donner ? Disons que ce sont de bons mangeurs, ils aiment manger ; d’autres mangent moins volontiers. Je ne dirai pas : des gloutons et d’autres qui ne le sont pas, cela ne conviendrait pas au sérieux de nos considérations ; je dirai que ce sont des gens qui aiment manger et d’autres qui mangent moins volontiers.

Cela aussi dépend en un sens des expériences faites durant le passage à travers la vie entre la mort et une nouvelle naissance, avant et après le Minuit des mondes. Le milieu de cette existence est le Minuit des mondes.

Il est des êtres qui pour ainsi dire montent très haut dans le monde spirituel, et d’autres qui ne montent pas très haut, pour lesquels le Minuit des mondes n’est pas aussi haut. Les premiers mangeront pour vivre, les seconds vivront pour manger.

Cela nous indique déjà certaines différences dans la vie des êtres. On peut dire que la manière dont quelqu’un se comporte à l’égard de certaines fonctions qui servent ou desservent son existence physique, permet déjà de voir comment son karma lui vient d’une vie antérieure.

Si l’on développe sa faculté d’observer dans cette direction, on voit dans la manière dont quelqu’un se sert à table un geste puissamment révélateur de la manière dont la vie précédente projette sa lueur dans la vie présente.

Je parle aujourd’hui du physique, demain je parlerai davantage de l’aspect moral, mais il faut bien voir aussi le physique, sinon l’autre pôle se comprend moins bien. Les gens qui se précipitent sur les plats, chez lesquels on voit, rien que lors qu’ils prennent une poire sur la table, qu’ils y mettent un véritable enthousiasme, ce sont des êtres qui, dans leur vie antérieure, se sont surtout attachés aux banalités de l’existence, qui ne pouvaient pas dépasser ce niveau, qui étaient empêchés de s’élever à une conception morale de la vie, qui s’en tenaient à l’habituel, au conventionnel. Et cela aussi est d’une grande importance pour la pratique de la vie. Parce que nous ne sommes pas habitués à ce genre de considérations, ces choses nous semblent parfois bien curieuses et nous en rions. Mais il faut les considérer avec le plus grand sérieux ; il y a en effet aujourd’hui certaines classes de la société dont toute la vie se ramène à ces trivialités ; elles n’acquièrent volontiers rien qui sorte des habitudes les plus courantes de la vie.

Au reste, ceci ne s’applique pas uniquement, mes chers amis, aux usages habituels du comportement ; on peut aussi l’appliquer par exemple au langage. Il y a des langues avec lesquelles on ne peut prendre aucune liberté ; tout dans la construction de la phrase y est rigoureusement prescrit ; on ne peut pas donner une autre place au sujet. Il est en revanche des langues dans lesquelles on peut placer le sujet où l’on veut, et l’attribut aussi ; elles sont constituées de façon telle que chacun peut se développer individuellement à l’intérieur de ces langues.

Ce n’était là qu’un exemple destiné à montrer avec quelle force s’acquièrent ces habitudes triviales, desquelles on ne peut plus ensuite se libérer. Une vie terrestre vécue à ce niveau a pour conséquence une autre vie dans laquelle on est glouton. On ne monte pas très haut dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance – on devient glouton.

Comme de nos jours doit s’ouvrir l’époque où les hommes ne compteront plus seulement sur une seule vie terrestre – comme à l’époque matérialiste de l’évolution –, mais où leur regard portera sur l’ensemble de l’évolution terrestre, où ils sauront que ce qui est accompli dans une vie terrestre est transféré dans la vie suivante, au moment où la conscience de ces réalités doit apparaître, il est nécessaire que ces données soient intégrées aux principes éducatifs aussi bien des enfants que des adultes. Je voudrais maintenant attirer votre attention sur deux autres types d’hommes. L’un est ce type d’homme capable de tout prendre au sérieux – et ici je ne veux pas dire une gravité purement extérieure. On peut parfaitement bien imaginer des êtres graves, dont l’âme a même quelque chose de profondément tragique, et qui néanmoins sont capables de rire ; car lorsqu’on ne sait pas rire – et n’y a-t-il pas dans la vie des choses risibles ? lorsque le monde défile devant vous sans que l’on sache rire de rien, c’est qu’alors on est apathique. On est donc capable de rire. Mais tout en étant quelqu’un qui sait rire franchement de ce qui est risible, on peut cependant, du fait des dispositions profondes de l’âme, être grave.

Et puis il existe le type opposé ; celui-là ne fait que rire, tout l’incite à rire ; lorsqu’il raconte quelque chose, il rit, et peu importe que la chose soit drôle ou pas. On peut rencontrer des gens qui font une grimace de rire dès qu’ils se mettent à raconter ; même la chose la plus grave se traduit par le rire, par une manière de ricanement. Ce sont des cas extrêmes que je décris là, mais ces cas extrêmes existent.

Voyez-vous, pareil comportement procède d’un trait fondamental de l’âme. Nous verrons demain que la chose a son côté moral. Aujourd’hui, je voudrais principalement aborder l’aspect physique. Et cela nous renvoie au courant de l’évolution karmique de l’individu. Un être qui a de la gravité dans la vie, bien qu’il puisse rire lui aussi, ce sont là à l’œuvre des forces robustes, solides, dirais-je, qui ont passé de la vie antérieure à la vie actuelle. Lorsqu’on rencontre un être sérieux comme celui là, un être qui a le sens des choses sérieuses de la vie, qui s’arrête pour les considérer, auquel ces aspects sérieux de la vie donnent à penser, on peut ressentir devant cet être qu’il porte au tréfond de lui-même ses incarnations précédentes. Lorsqu’on prend la vie avec sérieux, cela signifie que les vies antérieures se répercutent dans la vie actuelle, qu’elles s’y répercutent correctement.

On devient un bavard à la langue toujours en mouvement, et qui se met à rire même en racontant les choses les plus sérieuses, lorsque l’action des vies antérieures ne se prolonge pas dans la suivante. Lorsqu’un être a traversé comme dans un demi-sommeil une série de vies terrestres, ou du moins l’une d’entre elles, il sera dans la vie suivante incapable de garder son sérieux, il n’abordera pas les choses de la vie avec le sérieux nécessaire. De sorte que l’on peut voir d’après son comportement si un être humain a bien utilisé ses vies antérieures, ou bien s’il les a vécues dans un sommeil plus ou moins morne.

Tout cela conduit à se dire : il ne faut absolument pas considérer l’homme, tel qu’il nous apparaît, mécaniquement ou uniquement en fonction du modèle de l’organisme courant. Il ne faut pas faire cela, mais le considérer dans sa forme, dans sa silhouette et jusque dans ses possibilités de mouvement, comme une image du monde spirituel.

Nous avons tout d’abord l’organisation-tête. Celle-ci est pour l’essentiel déterminée par les vies terrestres antérieures. Et nous pouvons dire que nous observons une tête humaine de la façon la plus exacte possible en apprenant tout ce qu’on peut apprendre sur la voie de la représentation imaginative. C’est seulement à l’égard de la tête, et nulle part ailleurs, que l’on peut dans le monde sensible appliquer la représentation imaginative, ce mode de représentation dont on a par ailleurs toujours besoin pour que le regard pénètre dans le monde spirituel. Il faut commencer par l’Imagination si l’on veut regarder dans le monde spirituel ; c’est alors qu’apparaissent d’abord les images spirituelles éthériques des entités spirituelles. Dans le monde physique, il n’y a rien en dehors de la tête qui fasse penser à des Imaginations ; dans la tête humaine en revanche, jusque dans son organisation interne, jusque dans l’admirable construction du cerveau, tout est une image physique, sensible, de l’imaginatif

Si vous allez plus loin, vous arrivez alors chez l’homme à quelque chose qu’il est en réalité beaucoup plus difficile d’observer – sauf qu’en général on se rend la tâche facile –, je veux dire qu’il est beaucoup plus difficile de se faire une idée de la façon dont l’homme prend son souffle, dont par conséquent il met en mouvement son système rythmique, dont il fait passer sa respiration dans la circulation sanguine. Ce jeu extraordinairement vivant, qui pénètre le corps entier, est même beaucoup plus compliqué qu’on ne pense. Les choses en effet se passent ainsi : l’air est d’abord aspiré, puis se transpose dans la circulation (en rouge sur le croquis) ; mais d’un autre côté, la respiration passe par la tête et se trouve dans un certain rapport avec toute l’activité du cerveau (en vert). L’activité pensante est tout simplement une respiration plus subtile. Et à son tour, la circulation passe dans les impulsions qui mettent en mouvement les membres (en bleu).

Lorsqu’on prend ce système rythmique de l’homme, qui ne s’exprime pas dans l’immobilité mais dans une mobilité permanente, quand on prend ce système rythmique, il faut bien tenir compte de cette différence avec la tête. La meilleure image qu’on puisse se faire de la tête, c’est celle d’une forme au repos, refermée sur elle-même, on peut considérer élément par élément ce qu’elle renferme, par exemple le cerveau, et l’on voit chaque élément au repos à côté de l’élément voisin. On ne sait rien de la tête tant qu’on s’en tient, par exemple au sujet de la circulation, à ce que dit la physiologie ou l’anatomie ; car ce qu’accomplit la circulation dans la tête ne se rapporte en aucune façon à la tête en soi, mais uniquement au rythme dont la tête a besoin. Sous ce rapport, la tête est exactement comme la circulation. Ce que l’on peut voir lorsqu’on soulève une partie de la boîte crânienne et qu’on regarde la circulation, cela ne se rapporte nullement à la tête ; celle-ci doit être considérée comme un organe au repos dont les parties sont juxtaposées.

On ne peut pas faire de même lorsqu’on passe au système rythmique, localisé principalement dans la poitrine. Là, il faut considérer un ensemble en mouvement : mobilité de la circulation, de la respiration, de la pensée, de la motricité. Ce processus est observable bien plus loin encore, jusque dans le physique.

Considérez le processus respiratoire. Tandis qu’il passe dans le processus circulatoire, puis joue jusque dans le cerveau, il se forme de l’acide carbonique ; un acide par conséquent se forme dans l’organisme humain. Le processus respiratoire jouant jusque dans le cerveau, dans le système nerveux, des sels se forment à partir des acides ; il y a là dépôt de sels.

On peut donc dire : tandis que l’homme pense, il y a sécrétion d’un élément terrestre. Dans la circulation proprement dite vit un élément liquide, dans la respiration un élément gazeux. Et dans la motricité, quand on passe aux mouvements, là est vivant l’élément feu. Les éléments sont partout présents, mais en activité ; ils naissent et ils meurent continuellement. Ce processus, ne relève pas de la perception sensible. Ceux qui, en anatomie, veulent le saisir par la perception sensible, ne le comprendront en réalité jamais. Il faut être capable de mettre en œuvre beaucoup de force spirituelle créatrice pour comprendre ce processus. Quand on entend ce qui est exposé sur le processus rythmique dans les cours ordinaires d’anatomie et de physiologie, on a vraiment le sentiment – ceux qui ont assisté à ces cours pourront en témoigner – que ces descriptions mortes sont fort éloignées de la réalité. Oui, lorsqu’on écoute cela sans prévention et qu’on regarde les auditeurs, on a le sentiment que ceux-ci, du fait de ce néant qu’on leur donne là, ne sauraient tous que s’éteindre lentement, rester fixés à leurs bancs sans plus pouvoir marcher ni bouger. Car il faudrait décrire tous les aspects de ce système circulatoire de façon extrêmement vivante, afin que l’auditeur passe sans cesse du sensible au suprasensible, puis revienne du suprasensible au sensible, et qu’une sorte d’état d’âme musical s’éveille en lui à cette description. Alors, quand on a cela, l’âme acquiert des habitudes profondes qui permettent de comprendre le karma. Nous aurons à parler de cela demain. Ce qu’on possède alors, c’est une image sensible de l’inspiration.

De même qu’en observant la tête on a une image sensible de l’imagination, on a en observant le système rythmique – si l’observation est faite dans les règles – une image sensible de l’Inspiration.

Et si l’on passe au système métabolique et moteur – oui, dans ce que l’anatomie et la physiologie considèrent aujourd’hui de ce système métabolique et moteur, ce ne sont pas les forces actives dans ce système que l’on a, mais ce qui se détache, ce qui est éliminé. Tout ce que la science d’aujourd’hui voit comme contenu de ce système n’est pas partie intégrante de la structure et de l’organisation de l’être humain, mais est rejeté – le contenu de l’intestin n’est que l’ultime déchet ; absolument rien de ce qui dans ce système est physiquement perceptible n’est partie intégrante de l’homme ; l’homme l’élimine, à ceci près que tel élément reste plus longtemps dans l’organisme et tel autre moins longtemps. Ce dont la présence dans ce système peut être prouvée par des moyens physiques, sensibles, ne fait pas partie de l’être humain, mais est élimination et dépôt. En revanche, tout ce qui est partie de ce système est de nature suprasensible. Ainsi, s’agissant du système métabolique et moteur, il faut passer, quand on considère l’être humain, à ce qui dans le sensible vit sur un mode purement suprasensible.

Lorsqu’on se représente le système métabolique et moteur, il faut donc se dire qu’en réalité les bras physiques, etc., sont spirituels, et que dans cet élément spirituel ils développent la force du Moi. Lorsque je remue les bras et les jambes, des substances sont éliminées continuellement et ce sont elles que l’on voit. Mais elles ne sont pas l’essentiel. Si vous voulez expliquer comment la main saisit, ce n’est pas au physique que vous pouvez vous référer, mais au spirituel ; tout ce qui le long des bras est spirituel, c’est cela qui importe chez l’être humain. Ce que vous voyez n’est qu’élimination (en gras sur le croquis ce qui est visible, en maigre ce qui est « spirituel »).

Comment se livrer à des considérations sur le karma, si l’on croit que ce qu’on voit dans le système métabolique et moteur, c’est l’homme ? Ce n’est absolument pas l’homme. On ne peut se livrer à ces considé-rations qu’en sachant ce qu’est l’homme. Et ce qu’il faut alors posséder, c’est une image de l’intuition, certes actuellement présente dans le monde sensible, mais néanmoins suprasensible.

Vous pouvez donc dire, mes chers amis : la vision de la tête est en réalité une projection imaginative dans le monde des sens, La vision du système rythmique chez l’homme doit être inspirée, active au sein de l’observation par les sens. La vision de l’homme des échanges et des membres doit être intuitive, suprasensible dans le monde des sens.

Ceci est très intéressant, car lorsqu’on observe l’être humain sont ainsi offertes des images pour l’intuition, l’inspiration et l’imagination. On peut apprendre par une observation correcte du système métabolique et moteur chez l’homme ce qu’est exactement l’intuition dans le suprasensible. On peut apprendre par une observation correcte de l’homme rythmique ce qu’est l’inspiration dans le suprasensible. On peut apprendre par une observation correcte de la tête ce qu’est une vision imaginative dans le suprasensible.

Observation de la tête : imaginative, projetée dans le monde des sens.

Observation du rythme : inspirée, active dans le monde des sens.

Observation du système métabolique et moteur : intuitive, suprasensible dans le monde des sens.

C’est cela qui est indiqué dans les « Directives » de la dernière feuille pour les membres, et qu’à vrai dire chacun peut trouver par lui-même à condition d’étudier assidûment les cycles parus jusqu’à présent.

Aujourd’hui, mes chers amis, nous nous sommes efforcés de considérer les rapports karmiques dans le domaine physique. Nous verrons demain de plus près les rapports karmiques relativement à la vie morale et spirituelle de l’homme.

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NEUVIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 11 mai 1924

Nous nous occuperons pendant un certain temps encore des rapports, régis par des lois, qui existent dans l’évolution karmique de l’homme, et je commencerai aujourd’hui par exposer partiellement quelle configuration prend la formation du karma ; j’entends ici la partie du karma qui est surtout en liaison avec l’aspect moral, éthique et spirituel de la vie humaine.

Ici, il faut seulement que vous teniez compte du fait qu’à l’instant où l’on regarde au delà du monde physique – et c’est bien ce que l’on fait lorsque l’on considère le karma ; les rapports karmiques sont de nature spirituelle même s’ils se réalisent dans le domaine physique, par exemple dans les maladies –, ce qui relève du karma dans une maladie a une cause spirituelle. On entre donc de toute façon dans le spirituel lorsqu’on aborde le karma, Nous allons aujourd’hui considérer surtout la partie éthique et spirituelle du karma, celle qui concerne l’âme.

J’ai déjà une fois attiré l’attention sur le rapport existant entre le karma, la formation du karma, et certaines entités qui en des temps très anciens de l’évolution de la terre étaient présentes sur terre ; elles quittèrent ensuite celle-ci lors du départ de la Lune pour prendre leur demeure dans l’univers comme habitants de la Lune, comme entités lunaires.

Nous devons regarder ce que nous appelons Lune et dont la partie physique, celle qu’on décrit habituellement, n’est, dirais-je, qu’un signe – nous devons regarder la Lune comme le porteur de certaines entités spirituelles, dont les plus importantes sont celles qui ont habité la terre comme premiers grands Instructeurs de l’humanité ; ce sont ces entités qui sur terre ont fondé parmi les hommes cette sagesse primordiale dont j’ai bien souvent parlé. Elles ont donc vécu sur terre. Elles étaient là du temps où la Lune n’était pas encore séparée de la terre. Elles ont – j’ai décrit cela une fois dans le passé –, elles ont en quelque sorte inspiré aux hommes la sagesse primordiale, si bien que les hommes ont accédé à cette sagesse par le moyen d’une sorte d’illumination intérieure. Et la manière dont ces êtres ont agi est foncièrement différente de celle dont les hommes peuvent aujourd’hui agir sur terre.

Voyez-vous, il faudrait dire du mode d’action de ces premiers Instructeurs qu’il s’agissait d’une sorte d’effet magique, d’effets qui se produisaient parce que la volonté humaine avait alors une influence beaucoup plus grande qu’aujourd’hui, y compris sur ce qui peut se passer dans le monde extérieur. Aujourd’hui, notre volonté ne peut agir sur le monde extérieur que transmise par des moyens physiques. Il nous faut, quand nous voulons pousser un objet, développer de la volonté, toucher l’objet à l’aide du bras et de la main. L’action directe de la volonté sur les phénomènes extérieurs que nous appellerions aujourd’hui phénomènes de la nature, elle existait encore à l’époque des premiers instructeurs, et sur un mode que nous qualifierions aujourd’hui de magique. On peut dire à peu près ceci : il y eut encore jusqu’à une date relativement récente des émergences d’effets de cette nature produits par la volonté humaine. Rousseau nous raconte par exemple que dans certaines régions chaudes, il était capable de paralyser et même de tuer des crapauds qui s’approchaient de lui, rien qu’en les regardant fixement. Cette efficacité de la volonté humaine, qui subsista encore jusqu’au XVIIIè siècle dans les régions chaudes, a fini par disparaître. Elle existait encore dans l’ancienne Egypte, où la volonté humaine était capable d’agir sur la croissance des plantes ; la volonté pouvait encore favoriser la croissance des plantes. Et lorsque les premiers Instructeurs étaient encore sur terre, il était parfaitement possible de mettre également au pouvoir de la volonté humaine les processus du monde inanimé.

Ces pouvoirs tiennent naturellement – ou tenaient – au fait que l’on possédait une vue instinctive et précise des rapports universels, qui restent totalement cachés à la science grossière d’aujourd’hui. Qu’il faille tenir compte de l’action de la chaleur par exemple sur la volonté humaine, on le voit bien au fait que ce même Rousseau qui était capable par son regard de tuer un crapaud dans un pays chaud, n’a pas même réussi, étant plus tard à Lyon, à en paralyser un ; bien plus, ce crapaud le fixa avec une telle acuité qu’il fut lui-même comme paralysé et que le médecin dut le ramener à la vie en lui administrant du venin de serpent. Cette façon de mettre la volonté enjeu est étroitement en rapport avec la connaissance instinctive de ce qui se passe dans l’entourage de l’être humain.

Les anciens Instructeurs, de par les fondements mêmes de leur être spirituel, avaient justement une connaissance de la nature tout autre que les hommes d’aujourd’hui, plus intime, plus pénétrante. Bref, ils étaient effectivement doués de quelque chose qu’il n’est pas possible d’exprimer sous la forme de lois naturelles. A l’époque où ils agissaient sur terre, ce n’était pas nécessaire, car la science telle que nous la connaissons n’existait évidemment pas. Elle eût d’ailleurs semblé totalement dénuée d’intérêt, on eût été absolument incapable de comprendre ce qu’on visait avec cette science. Car toute action reposait sur une connaissance et un savoir beaucoup plus intérieurs que ce ne peut l’être aujourd’hui.

Ces Instructeurs, je l’ai dit, transportèrent le théâtre de leur action de la terre sur la lune, et ils ont maintenant, tout se tenant dans l’univers, une grande mission à remplir dans l’ensemble de ce qui advient dans le monde. Ce sont eux qui ont un travail considérable à accomplir pour le karma, pour la formation du karma de l’homme. Car une composante importante dans la formation du karma est celle que nous pouvons observer lorsque l’être humain, après la mort, une fois qu’au bout de quelques jours il a déposé son corps éthérique, revit son existence à rebours – non pas sa vie de veille, mais le temps pendant lequel il a dormi. Dès qu’il a franchi le seuil de la mort, il revoit clairement, comme en un tableau d’une considérable dimension, ce qu’il a vécu. Mais c’est une rétrospective en images. Au bout de quelques jours, le corps éthérique se dissout dans l’éther cosmique, puis cette rétrospective s’efface lentement. Alors commence une véritable vision du passé.

N’est-ce pas, notre vie sur terre s’écoule de telle façon que nous serions naturellement dans l’illusion si dans notre souvenir nous la prenions pour une unité ; car le déroulement de notre vie n’est pas une unité : nous vivons toujours dans la conscience durant le jour, dans l’inconscience durant la nuit, et ainsi de suite. Quand on s’adonne au souvenir, on oublie qu’entre les moments où l’on est conscient s’intercalent les nuits. Au cours de ces nuits, il se passe beaucoup de choses avec l’âme, avec le corps astral et le Moi, à ceci près que l’être humain en ignore tout. Ce qui se passe alors, ce que l’homme vit inconsciemment durant son existence terrestre, c’est cela qu’il retrouve lorsqu’iI revient en arrière, de sorte qu’après sa mort le temps lui semble vraiment régresser ; il revit alors, mais en pleine conscience, ses nuits.

C’est parce qu’il dort à peu près durant un tiers de sa vie qu’il effectue ce retour en arrière pendant un temps égal au tiers du temps qu’il a vécu. Si donc quelqu’un meurt à l’âge de soixante ans, il a dormi à peu près vingt ans ; le retour en arrière durera donc pour lui une vingtaine d’années environ. Puis il entrera dans le monde spirituel proprement dit ; là il vivra d’une autre façon. Mais ce retour en arrière, la vision de ce qui se produit pendant les nuits, c’est ce que l’homme connaît d’abord après sa mort. On est frappé cependant de voir combien ce retour en arrière est différent de ce qu’on vit ordinairement durant la nuit.

A l’exception des rêves qui surgissent du sommeil et qui ne reproduisent pas très fidèlement les expériences de la vie, mais les présentent souvent sous une forme illusoire, comme des fantasmes, à l’exception donc de ce qui surgit ainsi de la vie nocturne, l’homme a fort peu conscience des multiples expériences qui sont alors les siennes ; j’ai décrit cela ici en d’autres temps. Mais après la mort, l’homme vit cela avec une extraordinaire clarté, sous une forme extraordinairement concrète. Aussi peut-on dire que cette vie dans le monde des âmes après la mort impressionne beaucoup plus fortement que la vie terrestre. Les images qu’on perçoit, la façon dont on participe à cette perception, tout cela est d’une extraordinaire intensité et n’a rien d’un rêve. On le vit comme s’il s’agissait d’une sorte de négatif photographique. Si vous avez infligé à quelqu’un une souffrance pendant votre vie sur terre, vous avez vécu cette action de votre propre point de vue. Vous avez exécuté et vécu un acte qui émanait de vous. Mais lorsque vous revivez votre vie à rebours, il n’en est plus ainsi : vous ressentez la chose comme si vous vous étiez glissé dans l’autre, dans ce que l’autre a éprouvé.

Ainsi – pour prendre un exemple frappant supposez que vous ayez donné une gifle à quelqu’un ; vous ne revivez pas ce que vous avez ressenti dans votre intention puis dans l’acte de la gifle, dans l’absence de douleur pour vous-même – à moins qu’un effort excessif vous ait fait mal à la main –, vous revivez ce qu’a ressenti celui auquel vous avez donné la gifle. L’expérience de l’autre devient votre expérience, extraordinairement concrète, avec une force accrue.

Si bien qu’en fait, lors de ce retour en arrière, on se dit : oh ! ce que je vis maintenant est extraordinairement impressionnant ! Aucune impression ressentie sur terre n’agit aussi puissamment que les impressions ainsi ressenties après la mort durant ce qui correspond au tiers de la vie terrestre. Ainsi, durant ce temps, vous vivez la réalisation karmique de tous les faits et gestes de votre vie, mais du point de vue d’autrui. Cette réalisation de tout votre karma terrestre, vous ne la vivez pas encore sur terre – cela, vous le ferez pendant votre prochaine existence –, mais vous vivez cela, bien qu’avec moins d’intensité quant à l’acte lui-même, comme vous le ferez plus tard sur terre. Toutefois, l’impression est encore plus forte qu’elle ne pourrait l’être dans aucune vie terrestre.

Il y a là quelque chose de frappant, mes chers amis. Cette saturation, si je puis dire, cette intensité de l’expérience est vraiment quelque chose de curieux, qui sort totalement de l’ordinaire.

Mais si l’être humain ne pouvait développer dans son Moi et dans son corps astral que la seule force qu’il possède lorsqu’il franchit la porte de la mort, il vivrait tout ce retour en arrière tout au plus comme un rêve très vivant. A première vue on pourrait s’attendre, après la vie terrestre, si l’on ne considère que celle-là et ce qu’elle peut faire de vous – on pourrait s’attendre à ce que ce retour en arrière ne soit vécu qu’à la façon d’un rêve très, très vivant. Or ce n’est pas le cas, en aucune façon. Ce n’est pas un rêve animé, c’est une expérience extraordinairement intense, beaucoup plus intense que les expériences terrestres.

On n’a maintenant ni corps physique ni corps éthérique, ces corps au moyen desquels on fait ses expériences sur la terre. Représentez-vous ce que vous vivriez sur terre avec votre conscience ordinaire si vous n’aviez ni corps physique ni corps éthérique. Vous voltigeriez au-dessus de la terre, un rêve vous venant de temps à autre, puis vous poursuivriez votre sommeil.

On peut bien se figurer qu’après sa vie terrestre, un sexagénaire rêve de façon continue pendant vingt ans, le tiers de sa vie ; mais c’est que justement ce n’est pas un rêve, c’est une expérience très forte, très intense. Quelle en est la cause ? La cause, voyez-vous, en est qu’au moment où l’être humain a passé par la porte de la mort et où il a déposé son corps éthérique, à ce moment où commence son retour sur le passé, aussitôt les habitants de la Lune s’approchent de lui et ce sont eux qui, avec leur ancien pouvoir magique, pénètrent en lui, pénètrent ce qu’il vit alors et imprègnent ses images de substance cosmique.

Voyez-vous, c’est exactement ce qui se passerait – pour prendre une comparaison – si je peignais un tableau. Je ne fais d’abord que peindre un tableau – cela ne fait de mal à personne, à moins qu’il ne soit par trop affreux, et encore ne s’agirait’il que d’une impression morale. Imaginez que sur un tableau je peigne, disons, trois d’entre vous, et que, le tableau étant pénétré d’une force magique, ces trois personnages sortent de la toile et mettent immédiatement à exécution ce qu’ils tramaient contre l’une des personnes ici présentes. Ils se montreraient plus forts, plus actifs que ne le sont d’ordinaire les anthroposophes. C’est ainsi que les choses se présentent. Tout le vécu après la mort est lié à une activité intense parce que ces êtres lunaires imprègnent de tout leur être les images qu’on a – je dirais qu’ils les pénètrent, qu’ils les saturent d’une « sur-existence ».

Nous traversons donc après la mort la région de ces êtres lunaires. Et par là se fixe puissamment dans l’éther cosmique ce que nous ressentons de cette manière comme la compensation à fournir pour nos propres actes – ainsi que je viens de le décrire. Ce retour en arrière, quand on ne se contente pas d’en montrer simplement le principe comme je l’ai fait dans « Théosophie », mais qu’on essaie, comme je voudrais le faire maintenant, de le décrire concrètement – ce retour en arrière est d’un extrême intérêt, tout comme d’ailleurs le retour en arrière immédiatement après la mort est une partie de la vie d’une extrême importance.

A notre époque, les expériences que peut faire l’être humain présentent un degré particulièrement élevé de complexité. Mais pensez à quel point l’ensemble des dispositions de l’âme chez ces êtres lunaires est par nature différent du même ensemble chez les habitants de la terre. Ces êtres lunaires avec qui, comme je l’ai décrit, nous avons tant à faire après la mort, ce sont eux qui ont donné aux hommes cette sagesse primordiale qui, précisément à l’ère où nous sommes, s’est éteinte, elle n’a duré avec une certaine force que jusqu’aux IIIème, IVème siècles après J. -C., puis elle fut présente dans la tradition, pour s’éteindre ensuite complètement. J’ai exposé à plusieurs reprises que les hommes n’auraient jamais pu accéder à leur liberté si la grandiose et puissante sagesse de ces premiers Instructeurs leur était restée. Elle s’est donc éteinte. La pensée abstraite est venue la remplacer. L’homme pense aujourd’hui à l’aide de concepts qui en réalité n’ont plus grand-chose de commun avec le monde spirituel. Je voudrais à ce propos utiliser une comparaison que j’ai déjà employée ici. Aristote a établi dix concepts qui sont à proprement parler les vestiges de l’ancienne sagesse : substance, quantité, qualité, relation, lieu, temps, position, possession, action, passion. Il les a appelés « catégories ». Ce sont dix concepts simples. On les trouve d’ordinaire dans les manuels de logique. Les lycéens doivent les apprendre par cœur, les professeurs de philosophie les connaissent. Mais justement, on ne connaît qu’eux : substance, quantité, qualité, etc. Mais que sait-on, quand on connaît ces dix concepts ? Pour les hommes d’aujourd’hui, ils sont quelque chose d’ennuyeux, mais pour celui qui en pénètre la signification, ils ne sont pas plus ennuyeux que les vingt-deux ou vingt-trois lettres de notre alphabet.

Si vous ne connaissiez que ces lettres : a, b, c, d, etc., et rien d’autre, représentez-vous ce que serait pour vous le « Faust » de Gœthe ! Vous ouvrez le livre, vous y trouvez pêle-mêle ces vingt-deux signes. En fait, le « Faust » ne contient rien d’autre que ces vingt-deux signes, seulement mêlés de mille et une façons. Mais si vous ne saviez rien de plus, si vous n’aviez jamais appris à lire, si vous vous contentiez d’ouvrir le livre et de faire connaissance avec ces lettres, comme tout serait autrement qu’aujourd’hui où, sachant lire, vous prenez le « Faust » en main ! C’est tout autre chose, n’est-ce pas ? Mais aucun livre au monde que vous puissiez lire ne contient autre chose que ces vingt-deux signes, et pourtant, que ne faites-vous pas de ces signes si vous savez lire ! Le monde sensible tout entier vous est ouvert du fait que vous savez vous servir d’eux, jongler avec eux, les mêler d’une certaine manière. Or les logiciens qui connaissent aujourd’hui les dix catégories d’Aristote ne savent pas plus à quoi elles servent que celui qui, n’ayant jamais appris à lire, ne verrait jamais dans les livres que les seules lettres a, b, c, d, etc. C’est exactement la même chose. Car ces dix concepts fondamentaux, ces dix concepts de la logique d’Aristote, il faut les comprendre afin de les employer de toutes sortes de façons, comme on le fait pour les lettres de l’alphabet dans le monde physique. Alors, avec ces dix concepts, on lit dans le monde spirituel. Ce sont des lettres ! Mais à notre époque, on en est peu à peu arrivé à ne plus connaître que les concepts, comme si l’on ne connaissait de l’alphabet que la succession des lettres. Pensez à tout ce que vous perdriez si vous ne saviez pas lire et ne connaissiez que les lettres seules. De même, tout ce qui existe dans le monde spirituel échappe à l’homme qui ne sait pas se servir – seulement, en les modifiant – des dix catégories d’Aristote pour lire dans le monde de l’esprit.

A ce sujet, il arrive même depuis longtemps aux philosophes quelque chose qui est du plus haut comique. Au milieu du Moyen Age vivait un homme de grande intelligence, Raymond Lulle, qui tenait encore de la tradition un certain sens de l’utilisation des catégories logiques, des concepts fondamentaux de la logique, ce qu’il savait, Raymond Lulle l’a fait connaître, mais à l’aide d’une image, selon l’usage du temps. S’il avait formulé ce qu’il voulait dire en réalité, il se serait exprimé ainsi : mes contemporains sont tous des têtes creuses, car ils ne savent que dire a, b, c, et ils ignorent comment lire à l’aide de ces concepts fondamentaux. Il faut être capable de mettre par la pensée ces concepts de base en liaison les uns avec les autres, tout comme on réunit les lettres pour en faire des mots et des phrases. Alors on peut lire dans le monde spirituel. – Mais il n’a pas dit cela aussi ouvertement, ce n’était pas l’usage en ce temps-là. Il a dit : qu’on écrive ces concepts sur des morceaux de papier, qu’on prenne ensuite une roulette et qu’on tourne, ces concepts se mélangeront ; qu’on lise alors, et il en sortira quelque chose.

Ce n’était là qu’une comparaison, car Raymond Lulle ne voulait pas parler d’une roulette ordinaire et morte, mais de la tête, organe de l’esprit ; c’est elle qui doit mêler ces concepts. Mais ceux qui ont entendu parler de la roulette de Raymond Lulle ont pris l’histoire au sérieux, et depuis lors elle les fait rire. Il y a là selon eux quelque chose de prodigieusement puéril. Mais la puérilité est du côté de la philosophie moderne, qui ne comprend pas de quoi il s’agit.

Vous le voyez, presque tout a été perdu de ce qu’avaient apporté à l’humanité dans les temps anciens ces premiers Instructeurs, dont nous devons parler aujourd’hui comme habitants de la Lune. Et l’homme fait connaissance d’une manière particulière avec cette tout autre forme de savoir lors de son voyage à rebours immédiatement après la mort. Il sait alors de cette façon selon quel mode ces sages des temps anciens pensaient et connaissaient. D’où la clarté, le caractère concret de ce qui lui apparaît alors.

Mais nous sommes précisément à l’époque où les choses s’embrouillent quelque peu, parce qu’il y a une sorte d’incompréhension entre d’une part les êtres humains qui, depuis que s’est éteinte l’antique sagesse, vivent sur cette terre dans leurs concepts abstraits, et d’autre part les dispositions de l’âme qui sont celles de ces premiers Instructeurs après leur réunion à l’être de la lune.

Il se passe la chose suivante : lorsqu’un savant moderne traverse l’existence terrestre, il parle un autre langage que ces premiers Instructeurs, qui en réalité – comme je le décrirai plus loin en détail ont beaucoup à faire avec la formation de son karma. Ces Instructeurs et les hommes qui meurent après avoir connu la culture et la civilisation de notre temps, ne se comprennent pas bien.

Il est extrêmement difficile de se faire des idées sur ce genre de choses, car l’observation de ce qui se passe alors pour les humains n’est pas particulièrement facile. Mais dans des cas caractéristiques, on peut pourtant y parvenir. On peut par exemple se faire une idée de ces faits, mes chers amis, lorsqu’on observe deux hommes morts à notre époque et qui ont accompli leur retour en arrière après la mort, qui donc en un certain sens étaient entièrement insérés dans notre culture tout en étant cependant grandement différents l’un de l’autre.

Voyez-vous, on peut prendre un savant moderne plein de génie, oui, génial à sa façon, mais comme il en existe quand même des douzaines, par exemple Du Bois-Reymond ou un autre, et on peut observer le chemin qu’il fait à rebours après la mort. Mais on peut prendre une autre personnalité. Une personnalité très intéressante pour ce voyage à travers le monde des âmes est celle que j’avais dans l’esprit lorsque, écrivant mes drames-mystères, je donnai corps au personnage de Strader. Celui-ci est dans les drames-mystères le portrait d’un personnage authentique, entré dans sa jeunesse dans l’état monacal, d’où son évolution personnelle l’avait ensuite fait sortir ; il avait alors consacré son activité à une sorte de philosophie des lumières, qu’il enseignait à l’Université.

Cette personnalité – on lui doit de nombreux ouvrages – est, dans la manière dont elle développe les concepts, abstraite, de la vraie abstraction du penseur moderne ; mais elle le fait avec une extraordinaire pénétration et beaucoup d’audace.

Certes, y mettre autant de cœur que par exemple Hegel, qui posait avec tant de force émotive, mais aussi une si considérable clarté, les notions les plus abstraites – de tant de cœur, l’homme moderne n’est plus capable ; il faut voir en effet en Hegel un homme qui avec ses concepts pouvait casser du bois, tant ils étaient fermes et concrets. L’homme moderne ne saurait plus être aussi concret. Mais celui dont je parle avait une manière d’audace dans le maniement des notions abstraites. Et il est naturel qu’ayant dans l’esprit la vie de cet homme lorsque je donnai forme au personnage de Strader, je trouvai le retour en arrière de celle personnalité particulièrement intéressant. Une chose ici se révéla d’importance : il y avait chez cette personnalité, dans tout ce qu’elle pensait, un trait qui rappelait l’attitude du théologien ; c’était d’une part très abstrait, à la manière du naturaliste ou du moins du philosophe moderne de la nature, mais d’autre part perçait partout la conscience que l’on est pour le moins fondé à parler de l’existence d’un monde spirituel ; cela venait bien entendu des incarnations antérieures de cette personnalité.

Les idées propres à cette personnalité ont donc une plus grande parenté avec les dispositions de l’âme des êtres lunaires que celles d’un savant comme on en trouve à la douzaine, tel que par exemple Du Bois-Reymond. On peut voir que pour ces savants, la traversée de ce monde des âmes, de cette sphère lunaire, se fait dans un état d’incompréhension totale, comme lorsque l’on vit dans un pays étranger dont on n’apprend jamais la langue : les autres ne vous comprennent pas et vous ne comprenez pas les autres. Ainsi en est-il à peu près de celui qui a été entièrement formé par la civilisation moderne lorsqu’il s’engage dans ce retour en arrière sur sa vie.

Mais pour cette personnalité, pour cet « archétype » de mon Strader, les choses se sont passées autrement. Il est l’exemple-type de ce qu’on peut percevoir quand on observe ce retour en arrière : que les êtres qui appartiennent à la lune portaient un intérêt extraordinaire – je suis naturellement forcé de me servir d’expressions empruntées à la terre, bien qu’elles soient d’une prodigieuse banalité comparées à ce que je dois décrire –, portaient un certain intérêt à la manière dont il introduisait ses pensées, ses pensées abstraites, dans ce monde des âmes. Et lui, de son côté, il connaissait un réveil étrange, tout à fait étrange, comme s’il se disait : las ! tout ce que j’ai combattu – il avait combattu beaucoup d’idées traditionnelles –, tout cela n’est absolument pas ce que je croyais, c’est au fond tout autre chose. C’est seulement devenu ainsi peu à peu, parce que les antiques et substantielles vérités sont devenues des énoncés abstraits ; en réalité, je me suis souvent battu contre des moulins à vent. Mais maintenant je vois des réalités.

Alors commence quelque chose où, notamment à propos d’une personnalité comme celle-là – et l’on peut dans la vie moderne esquisser le portrait de toute une série de personnalités analogues –, ce retour en arrière, au cours duquel s’amorcent les tendances karmiques, est extrêmement intéressant pour comprendre la vie.

Une personnalité encore plus frappante à cet égard est le philosophe auteur de l’ouvrage intitulé « L’imagination, principe fondamental du processus cosmique ». J’ai souvent cité ce philosophe, Jacob Frohschammer. Il était encore considérablement imprégné de concepts abstraits, c’était, comme la personnalité que je viens de décrire, un penseur abstrait. Mais il pouvait si peu supporter les abstractions du modernisme (je ne donne pas à ce mot le sens qu’il a dans la terminologie catholique) que pour lui ce n’étaient pas les concepts qui étaient les puissances formatrices du monde, mais l’imagination. Il voyait partout à l’œuvre l’imagination : les plantes croissent, les animaux existent grâce à l’imagination, etc. A cet égard, le livre de Frohschammer est extrêmement intéressant.

Spectacle admirable : une personnalité comme celle-là, tout imprégnée encore de ce qu’apportait l’évolution avant l’intervention de la pensée moderne platement abstraite, cette personnalité s’unit encore intimement à la substance des entités lunaires. Des études de ce genre sont d’un extrême intérêt, parce qu’elles permettent une vue plus précise des lois de l’évolution karmique. Lorsqu’on est lié par une sympathie particulière à une personnalité comme celle-là – c’était mon cas à l’égard du modèle de mon Strader des drames-mystères –, c’est la chaleur, la chaleur d’âme dans laquelle on est uni à la personnalité considérée qui vous permet de vivre en union avec elle le chemin si important qu’elle parcourt après la mort. Les impressions qu’éprouve celui qui les ressent après la mort sont si fortes qu’elles se répercutent sur celui qui peut les suivre par un acte de connaissance. Et ceci est déjà très curieux. C’est précisément lorsqu’on suit ce voyage à rebours que se révèle à quel point ces expériences d’après la mort impressionnent davantage l’être que les expériences faites sur terre. Aujourd’hui, je me pose très sérieusement la question suivante : me serait-il possible, après avoir été assez longtemps le témoin des images qu’a connues après la mort cet archétype de Strader, si je voulais écrire un cinquième drame-mystère, de décrire le personnage de Strader, de continuer à le mettre en scène ? Ce me serait absolument impossible ; c’est qu’en effet, au moment où je me propose de représenter ce personnage terrestre, dont les impressions sont beaucoup moins vives, les images des impressions que le modèle a connues après la mort se présentent à moi. Elles sont beaucoup plus intenses, elles effacent celles que je vois là dans la vie terrestre.

Et j’ai pu observer cela sur moi-même. Alors que j’étais extrêmement intéressé, durant sa vie, par les faits et gestes de la personne en question (c’est facile à imaginer, cette personne me servant de modèle pour Strader), ce qui l’emporte maintenant, c’est mon intérêt, bien au delà de ce que j’ai pu découvrir pendant sa vie, c’est mon intérêt pour les impressions qu’elle a ressenties après la mort.

Repensant à mes drames-mystères, je dois dire que les vives impressions vécues par le modèle de mon Strader pendant son existence post-mortem effacent pour moi le personnage modèle de Strader – alors que ce n’est qu’à peine le cas pour les autres personnages. Vous voyez là comment, pour une véritable observation, se juxtaposent réellement ce qui est sur terre et ce qui est en dehors de la terre, et comment, à l’effet que provoque cette juxtaposition, on peut se rendre compte que la vie après la mort, au cours du retour en arrière, est d’une intensité inouïe : elle efface totalement les impressions terrestres.

A ce sujet, on peut même dire quelque chose de plus. Il peut arriver par exemple – ce n’est pas quelque construction que je présente ici, mais bien des réalités –, il peut arriver qu’ayant très bien connu quelqu’un pendant sa vie terrestre, on puisse savoir ce qu’il ressent pendant son retour en arrière ; tout prend alors un autre aspect du fait qu’au cours de ce chemin rétrograde les images sont d’une intensité si extraordinaire. Et l’on peut même dire que lorsqu’on s’est intéressé, comme c’était le cas chez moi pour une personne morte il y a un certain nombre d’années, à sa vie terrestre, la relation qu’on a avec cette vie terrestre prend une autre forme lorsque l’on est ensuite témoin de ce que ressent après la mort la personne en question. Cela prend une tout autre forme ! Et bien des aspects des relations qu’on entretenait sur terre se révèlent alors seulement dans leur pleine vérité.

Ceci est d’autant plus le cas que les relations dans là vie terrestre n’étaient pas de nature spirituelle. Lorsqu’elles l’étaient, lorsqu’elles étaient pénétrées de spiritualité, on constate comme un développement continu de ces relations. Mais s’il s’agit par exemple de relations sur le plan humain sans accord sur les opinions, il peut se faire alors que ces rapports humains se transforment en tout autre chose, en des sentiments d’une tout autre nature. Ceci est provoqué par la vivacité des images qui apparaissent alors.

Si je vous décris tout cela, mes chers amis, c’est pour faire naître en vous la représentation concrète qu’il existe des réalités d’une autre nature que celles de la terre. C’est que la réalité existe sous les formes les plus diverses. Et que toujours, dans les images que l’homme peut créer de lui-même, s’introduise l’action des êtres lunaires, cette réalité est pour celui’ qui la contemple plus extraordinaire que celle qui lui succède lorsque l’être humain traverse le monde de l’esprit où il élabore avec les Hiérarchies supérieures les conséquences de sa vie terrestre ; c’est là chose beaucoup plus facile à comprendre, car c’est une sorte de continuation. Mais cette transformation radicale de l’homme après sa mort, qui est due à ce qu’il entre en rapport avec des êtres depuis longtemps partis de la terre et qui ont fondé sur la lune une manière de colonie cosmique, c’est là quelque chose qui nous fait connaître avec un extraordinaire relief une réalitétrès proche de la réalité terrestre – puisqu’on la connaît immédiatement après la vie terrestre –, et pourtant fondamentalement différente d’elle.

Maintenant, lorsque les êtres sont trop fortement attachés à ce qui est terrestre, il peut même se faire qu’ils aient des difficultés à se reconnaître dans la région où vivent les êtres lunaires. Il se produit alors quelque chose que j’aimerais caractériser ainsi : représentez-vous ici la terre (en blanc sur le croquis) et là la Lune (en rouge). Les influences lunaires, qui sont à proprement parler les influences solaires réfléchies, pénètrent dans la terre pas plus loin qu’ici, puis leurs effets cessent (en jaune). Les influences lunaires ne pénètrent pas très avant dans la terre, elles atteignent seulement la région où les racines des plantes s’étalent. Au dessous de cette couche, qui est très mince, les influences lunaires ne s’exercent pas.

Il n’y a donc qu’une mince couche, ici en haut, où les influences de la Lune soient retenues. Les influences solaires descendent profondément dans la terre. La chaleur du soleil d’été s’y conserve ; si vous mettez les pommes de terre en silo, vous conserverez pendant l’hiver l’action du soleil. Une grande partie des influences solaires descend dans le sol, celles de la Lune ne dépassent pas le niveau des racines – une mince couche.

Or il peut arriver que des entités humaines, après leur mort, lorsqu’elles doivent entrer dans la région de la Lune, dans le monde des âmes, ne peuvent pas bien s’entendre avec les êtres lunaires ; elles sont alors comme retenues par cette mince couche des influences lunaires, qui montent de la terre comme une fumée en quelque sorte, et alors la perception sensible-suprasensible les voit errer comme des fantômes, comme des effets à retardement de la vie passée.

Les légendes et les poèmes qui parlent de ces choses reposent en tous points sur des réalités. Il faut seulement, si l’on veut pouvoir en juger, être libre de toute superstition, procéder toujours avec un esprit critique et ne jamais accepter que ce qui peut être vérifié.

Lors de ce passage par la région de la Lune, dont la durée est donc du tiers de la vie, le karma commence à se préparer. Car les êtres lunaires participent à ces images en négatif, images de ses actes, mais aussi de ses actes accomplis en pensée, que projette l’être humain ; et ces êtres lunaires ont une bonne mémoire ; tout ce qu’ils vivent ainsi avec l’être humain, ils l’inscrivent dans l’éther cosmique.

Nous traversons alors la vie entre la mort et une nouvelle naissance, puis nous revenons. A notre retour dans la région de la lune, nous retrouvons tout cela consigné. Nous l’emportons avec nous dans notre vie terrestre, afin de le réaliser par notre volonté terrestre.

Voilà ce que je voulais vous exposer aujourd’hui, mes chers amis, comme une considération fondamentale.

ÉLABORATION DU KARMA
TANDIS QUE L’ON VIT A REBOURS
SON EXISTENCE TERRESTRE
IMMÉDIATEMENT APRES LA MORT
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DIXIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 16 mai 1924

Nous avons vu la dernière fois comment le germe du karma se forme pendant le temps qui succède immédiatement au passage du seuil. J’ai essayé d’exposer avec quelle intensité de vie, avec quelle force intérieure les expériences que l’homme connaît durant ce temps, qui englobe environ un tiers de sa vie, avec quelle force extraordinaire ces expériences agissent sur lui, et comment elles agissent également sur celui qui observe l’existence de l’être humain pendant cette période. Maintenant, il faut que nous envisagions comment le monde terrestre, à l’intérieur duquel se déroulent l’accomplissement et la formation du karma, agit sur l’homme, et combien cette action diffère de celle du monde extra-terrestre.

Lorsque nous portons notre regard sur le théâtre de notre karma, c’est-à-dire la terre, nous voyons que tout sur cette terre – l’ensemble des êtres des divers règnes – a une influence réelle sur l’homme, sur sa vie, influence qui se manifeste également lorsque l’homme ne cherche pas à connaître ce qui existe autour de lui. Il lui faut se nourrir, il lui faut se développer et pour cela absorber les substances de la terre. Celles-ci agissent sur lui par leurs qualités, par les forces qu’elles renferment, et elles le font indépendamment de la connaissance qu’il peut en avoir. Et on peut dire, quoique d’une façon un peu trop absolue : peu importe comment l’homme se comporte dans sa vie intérieure par rapport aux divers règnes qui l’entourent dans son existence terrestre, il entre en relation, il entre dans un certain rapport avec ce qui se passe dans son environnement physique, terrestre.

Il faut bien voir comment cela se présente dans les domaines les plus variés de la vie. Disons-nous par exemple : qu’en serait-il si nous étions dépendants, dans la quantité d’aliments que nous absorbons, de ce que nous savons de l’action des aliments sur l’organisme ? Nous ne pouvons absolument pas attendre d’être informés là-dessus, nous sommes poussés vers notre environnement terrestre par un rapport entièrement indépendant de notre savoir, de même que, en un certain sens, indépendant de la vie de l’âme. Pensez maintenant que c’est tout le contraire pour le monde des étoiles. On ne saurait parler d’une influence du monde des étoiles dans le champ des dispositions instinctives comme on le fait de l’influence des règnes terrestres. L’homme peut admirer le monde des étoiles, il peut en recevoir bien des incitations. Mais représentez-vous combien, devant le monde des étoiles, l’homme est ramené à la vie de son âme, combien ce monde des étoiles agit sur lui. Prenez, dans le monde extra-terrestre, l’astre le plus proche en relation avec l’homme, prenez la Lune. La vie courante nous apprend déjà que la Lune exerce une certaine influence sur l’imagination. Et ceux-là mêmes qui nient toute autre influence des astres sur l’être humain ne nieront pas – je cite un vers célèbre d’un romantiques – que la « nuit enchantée sous l’éclat de la Lune » n’agisse de façon entièrement inconsciente sur les mouvements de cette imagination.

Mais on ne peut pas imaginer que même cette toute proche et grossière influence du monde des astres pourrait s’exercer sur l’homme si l’on excluait chez lui la vie de l’âme ; on ne peut pas imaginer que puisse s’établir ici un rapport semblable à celui de l’homme avec son environnement terrestre, dans lequel il importe vraiment très peu que l’homme connaisse par exemple l’action du chou sur ses divers organes, ou qu’il admire ou non ce légume – il faut qu’il le mange, et c’est tout. A dire vrai, tout ce qui relève de la connaissance vient en supplément, et c’est certainement ce qui hausse la vie de l’âme au-dessus de la simple vie naturelle ; la vie propre de l’homme se déroule à l’intérieur du champ de la nature, la vie de l’esprit n’étant là qu’un complément. En revanche, si l’on exclut la vie de l’esprit, on ne peut même pas se représenter une influence du monde des astres sur l’homme, ni à plus forte raison une influence du monde des Hiérarchies, des entités spirituelles supérieures, qui se trouve à l’arrière-plan du monde des astres.

Or, au degré pour ainsi dire le plus bas des Hiérarchies, se trouvent les entités dont je vous ai dit la dernière fois qu’elles modèlent avec tant d’intensité et de force les expériences faites par l’homme après la mort – en vivant elles-mêmes au cœur de ces expériences. Si ces êtres lunaires, jadis les grands Instructeurs de l’humanité terrestre, ne vivaient pas pour ainsi dire au cœur des expériences dévolues à l’homme quand il a franchi la porte de la mort, ces expériences auraient un caractère de rêve. Or elles ne sont rien moins que des rêves. Elles ont plus de force que celles de la vie terrestre qu’on qualifie de normales. C’est au contact de ces expériences que se prépare le karma, parce que nous vivons alors intensément en autrui, non plus en nous, et que nous devons compenser. Nous ressentons les choses comme les ressentent ceux à qui nous les avons faites, et nous les ressentons avec une force prodigieuse. Nous préparons donc notre karma pendant que nous vivons cela, Entre la mort et une nouvelle naissance s’opère ensuite le passage de ce que nous vivons en commun avec ces entités lunaires à ce que maintenant vont vivre avec l’être humain des entités qui n’ont jamais vécu sur la terre. Ces entités lunaires, dont j’ai parlé la dernière fois, ont été présentes au sein de l’existence terrestre, j’ai caractérisé cela. Mais dans une phase ultérieure entre la mort et une nouvelle naissance, l’être humain s’élève vers des entités qui n’ont jamais vécu ici-bas.

Nous avons d’abord un groupe d’entités appartenant aux Hiérarchies supérieures auxquelles nous avons donné le nom d’Anges. Elles sont pour ainsi dire notre guide d’une vie terrestre à l’autre. Ce sont, en montant, les entités les plus proches de nous, et nous sommes toujours très proches d’elles, même pendant notre vie terrestre. Les choses se présentent ainsi : lorsque nous réfléchissons à des données extérieures, que par conséquent nous réfléchissons à ce que nous avons vu ou entendu, à ce que nous avons reçu de l’étude de la nature ou de l’histoire, ou bien à ce que d’autres personnes nous ont dit ; lorsque nous réfléchissons aux choses qui pendant notre vie terrestre nous viennent du dehors, que nous nous adonnons seulement à des pensées inspirées de l’extérieur, l’être de la Hiérarchie des Anges auquel nous appartenons n’a pas grand-chose à faire avec nos pensées. Car ces entités de la Hiérarchie des Anges n’ont jamais été des habitants de la terre comme les hommes ou encore ces premiers Instructeurs, lesquels, il est vrai n’étaient présents que dans un corps éthérique, mais néanmoins habitaient la terre. Les entités que nous appelons Anges n’habitent pas comme eux la terre, si bien que notre rapport avec elles est déjà différent de celui que nous avons avec les êtres lunaires dont j’ai parlé.

Mais il n’empêche : lorsque nous avançons après la mort sur les chemins qui en un certain sens passent devant les planètes et que nous entrons dans le domaine des êtres lunaires, nous sommes en même temps – à l’intérieur de la sphère lunaire – dans le domaine des Anges. De sorte qu’en fait, dès le temps où nous vivons avec les premiers Instructeurs de l’humanité devenus habitants de la Lune, nous vivons aussi, d’une façon consciente, avec les êtres que nous appelons Anges. Puis nous poursuivons notre chemin. Ce faisant, nous entrons dans le domaine que le savoir occulte a de tout temps appelé le domaine de Mercure. Là ne vivent plus des êtres qui furent jadis sur terre. Nous entrons alors, en pénétrant dans la région de Mercure, dans le domaine des Archanges, puis, en pénétrant dans la région de Vénus, dans celui des Archées.

En traversant ainsi ces domaines de la troisième Hiérarchie, nous nous approchons de ce qui est à proprement parler l’entité spirituelle du Soleil. Et cette entité à travers laquelle nous progressons entre la mort et une nouvelle naissance est au sens le plus élevé du mot le séjour des entités que, dans la série des Hiérarchies supérieures, nous avons appelées Exousiaï, Dynamis et Kyriotetes. C’est donc cette deuxième Hiérarchie qui est à proprement parler l’âme, l’esprit de la vie solaire. C’est dans ce domaine que nous entrons pour y passer la plus grande partie de notre existence entre la mort et une nouvelle naissance.

Or, ces entités, nous ne pouvons les comprendre que si nous voyons bien que leur existence est tout à fait à part de tout ce qui fait de nous des êtres terrestres, de ce qui nous insère dans le champ des lois de la nature. Ces lois de la nature telles que nous en reconnaissons l’existence sur terre, elles n’existent pas dans le domaine de la vie solaire proprement dite. Dans ce domaine où le Soleil est réellement à l’œuvre, les lois spirituelles – donc celles également de la volonté, par exemple – et les lois naturelles ne sont qu’une seule et même chose. Là, les lois naturelles ne contredisent jamais, de quelque façon que ce soit, les lois spirituelles ; loi de la nature et loi spirituelle constituent une parfaite unité.

Représentez-vous clairement, mes chers amis, les conséquences d’un fait comme celui-là. Nous vivons ici-bas dans la vie terrestre. Nous y faisons telle ou telle expérience. Nous nous efforçons d’accomplir le bien, peut-être de ne pas nous écarter du chemin que nous considérons comme nous convenant moralement. Nous accomplissons certains actes conformes à ces intentions. Nous voyons d’autre part telle autre personne à qui nous ne pouvons faire autrement qu’attribuer des intentions toutes différentes des nôtres, des intentions mauvaises. Nous cultivons les bonnes intentions que nous avions à côté des mauvaises intentions de l’autre personne, cela pendant quelques années. Nous constatons alors qu’avec nos « bonnes » intentions, nous n’avons pas réussi ; non seulement elles sont restées sans effet, mais peut-être avons nous rencontré ce que nous appelons sur terre le malheur, alors que l’autre, dont nous pensions que les intentions étaient fort mauvaises, vit à côté de nous dans un bonheur apparent – du moins extérieurement.

Voilà ce qui conduit tant d’êtres humains qui ne regardent que la vie terrestre à s’en prendre à cette vie terrestre, à dire qu’aucune puissance ne s’y manifeste qui traiterait le bien et le mal comme ils le méritent. A observer la vie sans prévention, on ne peut pas donner tout à fait tort à qui parle ainsi. Qui affirmerait en effet, s’il voit les choses telles qu’elles sont dans la réalité, que tout ce qui advient aux hommes correspond, quant à leur mérite ou à leur faute, à ce qui a découlé de leurs intentions ? Lorsque nous considérons comment la vie se déroule, nous sommes bien obligés de dire que nous n’y trouvons aucune compensation pour ce qui, spirituellement et moralement, émane de notre âme. Pourquoi cela ?

Eh bien, c’est parce que nous ne sommes pas en mesure de faire passer directement dans la réalité qui est le cadre de notre vie sur terre nos intentions, les forces les plus profondes qui dominent notre vie morale et psychique, celles dont peut-être nous sommes pleinement maîtres. Au-dehors règnent les lois de la nature, au-dehors se déroulent des faits qui dépendent de nos semblables. Nous sommes bien obligés de reconnaître qu’il y a un abîme dans la vie terrestre entre ce qui se passe dans notre âme en tant qu’impulsions volontaires et ce que nous voyons réalisé dans la vie extérieure sous les espèces de notre destin (de a à b sur le croquis ci-dessous).

Posez-vous seulement la question suivante : quelle est dans votre vie extérieure, dans votre destin, dans ce qui donc est d’importance dans votre vie d’être humain – quelle est la part qui procède directement de vos intentions, qui en serait la réalisation ? Ce monde, ce monde terrestre, n’est pas celui où les lois de l’esprit, par lesquelles l’homme se laisse dominer ou qu’il maîtrise lui-même, sont aussi des lois naturelles ; elles ne sont pas des lois de la nature, elles ne se déroulent que dans le for intérieur de l’être humain. Et lorsqu’on regarde le monde sans parti pris, on ne peut que s’exprimer ainsi : si quelqu’un, connaissant mes bonnes intentions, les interprète à l’inverse, et si, parce que mon destin quelques années plus tard aura été malheureux malgré mes bonnes intentions, il les qualifie de mauvaises et se réfère à elles pour dire : « Ce qui devait arriver est arrivé, je l’avais bien dit, à l’époque, que tes intentions étaient mauvaises ! » – ce serait là une manière de penser inadmissible. C’est d’âme à âme que l’esprit doit agir. Mais dans le monde extérieur, il n’agit pas encore sur le destin.

Un fait doit donc être pour nous parfaitement clair : pour la vie terrestre, il y a un abîme entre ce qui est moral, psychique, et ce qui est naturel, physique. Cet abîme existe parce que les lois de la nature et celles de l’esprit ne se recouvrent pas.

Lorsque certains font totalement abstraction du monde qui fait suite au monde terrestre, de b à c, de la mort à une nouvelle naissance – lorsqu’ils laissent ce monde de côté parce que, selon eux, les limites de la connaissance nous empêchent d’en rien savoir –, quel langage peuvent-ils tenir ? Ils peuvent dire : oui, les lois de la nature et ce que l’homme fait ou vit parce qu’il est pris dans ces mêmes lois, cela, c’est une réalité, cette réalité peut être le champ de notre connaissance et de notre savoir ; mais ce qu’il advient de nos intentions, qui sont en nous, dans notre vie intérieure, des expériences de l’âme et de l’esprit, on ne peut rien en savoir. – Si l’on ne regarde pas l’espace compris entre b et c, on ne peut rien en savoir. On peut seulement croire que ce qui vit là dans notre âme se réalisera d’une façon ou d’une autre. C’est dans la mesure où, depuis les époques anciennes de l’évolution, le savoir de ce qui se passe entre b et c a régressé, s’est éteint, c’est dans cette même mesure qu’est apparu le divorce entre savoir et croire.

Mais il n’est pas possible de parler du karma dans la même mesure où l’on parle de savoir et de croire. Car le karma n’est pas un objet de foi, il exprime une loi, tout comme le fait un phénomène naturel.

Maintenant, lorsque l’on considère, dans le passage menant de la mort à une nouvelle naissance, l’étape qui suit la toute première, celle que je vous ai caractérisée, on entre dans un monde où vivent les êtres de la deuxième Hiérarchie – Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes ; au lieu de l’existence terrestre, nous connaissons alors une existence solaire ; car, même lorsque nous dépassons les régions stellaires, le Soleil continue à briller, mais pas au sens physique du mot ; il continue à briller durant le temps entre la mort et une nouvelle naissance. Alors qu’ici-bas ce rayonnement et ses effets physiques descendent vers nous, le Soleil brille dans notre vie entre mort et nouvelle naissance en faisant monter vers nous sa lumière en quelque sorte – c’est-à-dire que nous sommes portés par les êtres solaires : Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes. Mais dans le monde où nous sommes maintenant, les lois naturelles de la vie terrestre n’ont plus aucun sens ; tout se passe là selon des lois spirituelles, des lois qui relèvent entièrement du monde de l’esprit et du monde de l’âme. Là, il n’est point besoin d’herbe pour nourrir les vaches, car il n’y a ni vaches ni herbe. Là, tout est esprit. Et dans ce domaine de l’esprit réside pour nous la possibilité de réaliser les intentions que nous avons dans notre âme et qui ne peuvent pas se réaliser sur terre, qui le peuvent si peu qu’à l’extrême le bien peut conduire au malheur, le mal au bonheur. Car tout dans ce monde se réalisant et produisant ses effets conformément à sa valeur intrinsèque, à sa nature profonde, il est impossible que le bien n’ait pas un effet proportionné à ce qu’il a de bon et le mal un effet à la mesure de ce qu’il a de force mauvaise – et cela d’une façon tout à fait particulière ; particulière en ce sens que l’existence solaire – celle qui recèle en elle la deuxième Hiérarchie – réserve ce que j’appellerais un accueil des plus gracieux à tout ce que notre âme contient sur terre en fait de bonnes intentions.

On pourrait aussi s’exprimer ainsi : c’est avec satisfaction qu’est reçu dans cette existence solaire tout ce qui dans l’âme humaine est nuancé de bonté, alors que tout accès est refusé au mal. Il ne peut pas parvenir jusque dans cette existence solaire.

Dans le cours que j’ai encore eu la possibilité de faire dans la salle du Gœtheanum avant l’incendie, le « cours aux Français », j’ai signalé que l’homme devait laisser derrière lui la part mauvaise de son karma avant d’atteindre un certain point entre sa mort et une nouvelle naissance. Le mal ne peut pas pénétrer dans l’existence solaire. Un proverbe, qui dans la conscience de l’homme moderne ne s’applique il est vrai qu’aux effets physiques du soleil, un proverbe dit que le soleil brille aussi bien pour les bons que pour les méchants. C’est vrai, mais le mal n’est pas reçu par lui. Si vous voyez en esprit ce qui est bon dans une âme humaine, c’est clair comme la lumière du Soleil, mais clair spirituellement parlant. Si vous voyez par contre ce qui chez l’homme est mauvais, c’est obscur comme un lieu dans lequel ne pénètre aucune lumière du soleil. Il faut donc que l’être humain, dans l’existence solaire, laisse derrière lui tout ce qu’il a de mauvais. Il ne peut pas l’emporter avec lui.

Seulement, n’oubliez pas que dans sa vie terrestre l’homme est une unité. Son existence physique et celle de son âme et de son esprit sont liées, elles constituent une unité. Non seulement le sang coule autrement dans les veines d’un homme qui n’a que de mauvais desseins – bien qu’on ne puisse pas démontrer cela avec des instruments grossiers que dans celles d’un homme dont l’âme est pleine de bonté : ce sang est même composé autrement !

Maintenant, représentez-vous qu’un homme vraiment méchant aborde l’existence solaire entre sa mort et une nouvelle naissance. Il doit laisser derrière lui tout ce qu’il a de mauvais, abandonnant ainsi une partie de lui-même, car le mal est lié à lui, ne fait qu’un avec lui. Il doit, du moins dans la mesure où il est une unité, abandonner de son propre être ce qui vivait en lui de mauvais.

Mais alors, s’il faut à cet endroit de sa vie post mortem abandonner quelque chose de soi-même, de sa propre entité, qu’en résulte-t-il ? Il en résulte que l’homme en question entre dans l’existence solaire comme un être qui s’est étiolé, comme un infirme spirituel. Et cette existence solaire ne peut utiliser que la part de lui-même que l’être humain y apporte. L’existence solaire amènera alors dans son voisinage les entités qui pourront travailler avec lui, agir de concert avec lui entre la mort et une nouvelle naissance.

Prenez à présent, mes chers amis, un cas tout à fait extrême : celui d’un individu qui a été si méchant, si malveillant à l’égard d’autrui qu’en son for intérieur il souhaitait du mal à tout le monde. Supposons qu’il était d’une méchanceté qu’on ne rencontre pas dans la réalité ; imaginons, à titre d’hypothèse, le cas d’un parfait scélérat. Qu’adviendra-t-il de cet être, qui s’est entièrement identifié avec le mal, lorsqu’il parviendra au point alpha (voir le croquis plus loin) et qu’il devra abandonner tout ce qui en lui est lié au mal ? Il devra se laisser lui-même en arrière ! Il aura passé entre sa mort et une nouvelle naissance la période que je vous ai décrite récemment, il aura traversé le monde qui est le domaine des êtres lunaires, il aura rencontré l’être de la Hiérarchie des Anges qui lui est particulièrement lié, d’autres êtres aussi de la même Hiérarchie qui sont en rapport avec lui. Mais voici qu’il arrive aux confins de ce monde. A travers Mercure et Vénus, il approche du Soleil ; mais avant d’entrer dans l’existence solaire, il doit s’abandonner lui-même parce qu’il a été un parfait scélérat. Que va-t-il s’ensuivre ? Il va s’ensuivre qu’il n’entrera pas du tout dans l’existence solaire. Il faut, s’il ne veut pas disparaître purement et simplement de l’univers, qu’il se prépare aussitôt à une nouvelle incarnation, qu’il se prépare à s’engager dans une nouvelle vie terrestre. Si bien que dans le cas d’un fieffé coquin, vous trouveriez qu’après sa mort il s’engage très vite dans une nouvelle existence terrestre.

Avouons que des coquins pareils, en fait, il n’en existe pas. Tous les hommes en un certain sens sont bons, un petit peu. Aussi font-ils tous au moins un petit peu de chemin dans le champ de l’existence solaire. Mais dans la mesure où un être humain s’est diminué lui-même en tant qu’être porteur d’une âme et d’un esprit, il avance plus ou moins loin dans l’existence solaire, et c’est dans la même mesure qu’il tire de cette existence la force de charpenter, d’édifier sa future vie terrestre ; ce que l’être humain en effet porte en lui ne peut être édifié qu’à partir de l’existence solaire.

Vous connaissez, dans la seconde partie du « Faust », la scène où Wagner fabrique l’Homonculus dans la fiole. En fait, pour que Wagner puisse vraiment faire quelque chose comme un homonculus, il faudrait qu’il possède la connaissance des entités solaires. Or Gœthe ne représente pas précisément Wagner comme possédant cette connaissance, sinon celui-ci ne serait pas le « plat pédant » que nous montre le poète. Wagner est certes loin d’être un sot, mais il ne possède pas la connaissance des entités solaires. C’est pourquoi il est aidé par Méphistophélès, un être spirituel qui, lui, les connaît ; c’est uniquement grâce à son aide que l’expérience dans la fiole donne quelque chose. Gœthe a parfaitement senti que par là seulement pouvait sortir de la cornue une sorte d’homonculus, capable ensuite d’un certain développement.

Nous devons être parfaitement au clair sur ce point : l’humain ne naît pas de la terre, mais uniquement de ce qui est de nature solaire. Comme je l’ai exposé dans les « Directives », ce qui est terrestre en l’homme n’est qu’une image. L’homme porte en lui la nature solaire. Le terrestre n’est chez lui qu’une image.

Vous le voyez, entre la mort et une nouvelle naissance, nous sommes en quelque sorte confiés par l’ordre universel aux grands êtres solaires. Et ceux-ci élaborent avec nous ce que nous-mêmes sommes capables d’introduire dans l’existence solaire. Le reste demeure en arrière, et c’est ce que l’homme va en quelque sorte reprendre lorsqu’il revient vers la vie terrestre.

L’être humain part pour l’existence cosmique – après-demain, je décrirai ce qui se passe ensuite –, mais il revient. Lors du retour, il traverse à nouveau la région lunaire. Là, il trouve le mal qu’il avait laissé. Cela, il faut qu’il se l’incorpore à nouveau. Il le fait dans la forme qu’il a connue immédiatement après avoir franchi la porte de la mort. Il l’intègre à lui-même de telle façon que cela devient réalité dans l’existence terrestre.

Restons-en à l’exemple peu engageant que j’ai pris dernièrement : si j’ai donné une gifle pendant que j’étais sur terre, je ressens, dès que je commence le retour en arrière sur ma vie terrestre, la souffrance de l’autre. C’est cela qui m’apparaît, que je retrouve en revenant, et je tends à le faire passer dans la réalité. Si donc je devais être frappé par ce qui vient de la souffrance éprouvée par autrui, c’est moi qui ai moi-même recherché cela en m’en allant ; celle même tendance, je la rapporte dans la vie terrestre lors de mon retour. Mais pour commencer, laissons cela de côté ; je parlerai après-demain de cet accomplissement du karma. Mais vous comprenez bien : ce que je retrouve ainsi, c’est ce qui n’a pas passé par la vie solaire. Je n’ai fait passer par cette existence solaire que ce qui en moi était lié au bien.

A présent, après avoir édifié au sein de la région du Soleil un être humain diminué, je reprends en moi ce que j’avais laissé derrière moi. Mais ce que je reprends ainsi, c’est le fondement même de mon organisation corporelle terrestre. Du fait que je n’ai pu emporter dans la région solaire qu’une certaine partie de moi-même, celle qui pouvait y pénétrer, c’est celle-là seulement que je peux rapporter fécondée, spiritualisée par la région solaire.

Nous distinguerons donc deux parties dans l’être humain :

1. Celle qui apparaît sur terre après avoir passé par la région solaire.

2. Celle qui apparaît sur terre sans avoir passé par la région solaire.

Tout cela se rapporte à la vie de l’être humain entre la mort et une nouvelle naissance, et à sa répercussion sur la vie terrestre. Mais le Soleil agit également sur l’être humain pendant qu’il est sur terre. Et le domaine de la lune agit également sur l’homme dans la mesure où il est sur terre. Nous avons toujours deux sortes d’action sur l’être humain : premièrement l’influence de la vie solaire entre la mort et une nouvelle naissance, et deuxièmement l’influence de la vie solaire pendant la vie terrestre. De même, nous avons l’influence de la Lune – disons, en mettant ensemble Lune, Mercure et Vénus, l’influence de la vie lunaire – sur l’homme entre la mort et une nouvelle naissance, et deuxièmement cette même influence quand l’homme est sur terre.

Pendant la vie terrestre, nous avons besoin du Soleil, sans lequel la vie de notre tête serait absolument impossible. Ce qu’il nous apporte sur ses rayons, c’est cela qui à vrai dire suscite, à partir de notre organisme, la vie de notre tête. C’est cette partie de l’homme qui est conditionnée par l’existence solaire. C’est la partie de l’homme qui est due aux influences de la tête. Je dis : de la tête. Je résume tout ce qui est vie des sens et vie des représentations dans ce terme : vie de la tête (voir plus loin, le résumé).

L’autre partie, celle qui dans la vie terrestre dépend de la Lune, de Mercure et de Vénus, est celle qui est liée au sens le plus large du mot à la vie de reproduction.

Vous avez ici quelque chose de curieux. Vous avez la vie solaire qui agit sur l’homme entre la mort et une nouvelle naissance en faisant de lui un être humain, en élaborant en l’homme ce qui est lié au bien. Et pendant sa vie terrestre, tout cela ne peut agir que sur tout ce qui est lié à la tête. Au fond, elle n’a pas grand-chose à faire avec le bien, cette vie de la tête, car on peut aussi se servir de sa tête pour devenir un parfait scélérat. On peut être très intelligent et devenir un scélérat en se servant de cette intelligence.

Tout ce qui dans la vie terrestre se développe en progressant repose sur la vie de reproduction. Celle-ci, qui est sous l’influence de la Lune, est la partie de l’être qui entre la mort et une nouvelle naissance est en liaison avec ce qui n’a guère d’action sur l’homme lors de son passage à travers l’univers.

Si vous faites passer tout cet ensemble devant votre âme, vous pourrez aisément comprendre comment tout cela apparaît en l’homme lorsqu’il est sur la terre.

Nous avons d’abord la partie de l’homme qu’ apparaît sur terre après avoir passé par la région du Soleil. La tête est seule à subir, pendant la vie terrestre, l’influence de la région solaire, mais il reste dans tout l’être humain quelque chose de cette région solaire : ce sont les prédispositions à la bonne santé. C’est pourquoi ces dispositions sont aussi en relation avec la vie de la tête. Celle-ci ne tombe malade que lorsque la digestion ou la vie rythmique y font monter la maladie.

En revanche, tout ce qui constitue la partie de l’homme qui ne passe pas par la vie solaire est lié chez lui aux dispositions pathologiques.

Vous le voyez : les fils de la maladie se tissent en dessous de la région solaire, et la maladie est en relation avec le mal dans ses effets dès que l’homme est entré dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance. La région solaire elle-même est en relation avec les dispositions à la bonne santé. Et c’est seulement lorsque certaines influences pénètrent de la région lunaire dans la région solaire de l’homme que ce qui, sur terre, est en relation avec la région solaire, l’organisation-tête, peut connaître des états pathologiques. Vous voyez qu’on ne peut comprendre ces grandes relations karmiques qu’en suivant véritablement l’homme dans la région où les lois de l’esprit sont des lois de la nature, et celles de la nature des lois de l’esprit.

1. Une partie de l’homme apparaît sur terre après avoir passé par la région solaire.

C’est la partie à laquelle sont dues les influences de la tête.

Prédispositions à la bonne santé

2. Une partie de l’homme apparaît sur terre sans avoir passé par la région solaire.

C’est la partie qui chez l’homme est liée à la reproduction.

Tendances maladives

Permettez-moi de parler dans la langue de tous les jours d’une région qui n’a rien de commun avec la vie quotidienne, d’en parler comme on en parle dans la vie. Ce n’est là rien que de très naturel pour celui qui est chez lui dans le monde spirituel. Lorsque l’on parle ici-bas avec des êtres humains, on reconnaît à leur manière de parler qu’ils sont dans le monde de la nature. Leur langue révèle cela. Lorsqu’on entre dans la région que je vous ai décrite avec précision – notamment dans la dernière conférence –, celle qui suit le passage par la porte de la mort, et que l’on parle avec les êtres qui furent jadis les premiers Instructeurs des hommes, puis avec les êtres de la Hiérarchie des Anges, leur langage a quelque chose d’étranger ; car ces… comment dirais-je, ces gens parlent bien de lois de la nature, mais de lois qui ont une action magique, qui sont également régies par l’esprit. Ces êtres comprennent la magie. Mais des lois de la nature, ils ne savent que ceci : les hommes ont sur terre des lois naturelles ; ces lois naturelles ne les concernent pas.

Pourtant, ce qui se passe ainsi apparaît encore sous forme d’images qui sont semblables aux processus terrestres. C’est pourquoi les effets de l’esprit ressemblent à ceux de la nature, avec plus de force encore, comme je l’ai décrit.

Mais lorsqu’on sort de cette région et qu’on entre dans celle du Soleil, on n’entend plus parler des lois naturelles de la Terre. Dans la langue des entités de cette région, il n’est plus question que d’influences spirituelles, de cause spirituelle. Plus rien n’existe des lois naturelles.

Voyez-vous, mes chers amis, ces choses demandent à être dites une bonne fois. Car à ceux qui sur la terre parlent sans cesse de l’omnivalence des lois naturelles, ou même, d’une façon bien sotte, de l’éternité de ces lois, on aimerait répondre : oui, il existe des secteurs de l’univers, ceux que l’être humain traverse entre sa mort et une nouvelle naissance, où ces lois naturelles font rire, tout simplement parce qu’elles n’ont là aucun sens ; elles existent tout au plus à la façon de nouvelles provenant de la Terre, et non comme des lois régissant l’existence. Et lorsque l’être humain traverse cette région entre la mort et une nouvelle naissance et qu’il a suffisamment longtemps vécu dans un monde où il n’y a pas de lois naturelles, il commence à perdre l’habitude de penser sérieusement aux lois de la nature. Car c’est bien là ce qu’on fait entre la mort et une nouvelle naissance. C’est qu’on vit dans une région où le spirituel vers lequel on tendait peut se réaliser, où il va vers la réalisation.

Seulement, s’il n’y avait que cela, s’il n’existait que cette deuxième Hiérarchie de la région du Soleil, et si nous ne connaissions là que la sorte de réalisation que nous pouvons connaître dans cette région, nous arriverions, après avoir traversé cette vie post mortem, au seuil de la vie terrestre (c), et si nous voulions maintenant entrer dans la vie terrestre, c’est là que nous serions, chargés de notre karma. Nous saurions qu’il ne nous serait possible d’avancer que si nous pouvions transposer dans le physique ce qui est maintenant entièrement réalisé dans le spirituel. Car notre karma est réalisé spirituellement quand nous redescendons. Au moment où nous arrivons dans l’existence terrestre, il faut que les lois spirituelles et les aspects spirituels se retransforment, soient transposés dans le physique. C’est là la région où Séraphins, Chérubins et Trônes retransforment le spirituel et le transposent dans le physique.

Ce qui s’est réalisé dans le spirituel se réalise aussi physiquement dans le karma lors de l’existence terrestre suivante. C’est ainsi que le karma progresse.

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ONZIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 18 mai 1924

Si l’on veut comprendre la nature du karma, il faut avant tout savoir porter le regard sur tout ce qui, à partir de l’univers, participe à l’évolution humaine.

Pour pouvoir porter notre regard sur les entités du cosmos spirituel qui ont part à l’évolution des hommes, nous allons d’abord, afin de trouver un appui, regarder un instant le rapport de l’être humain avec les êtres terrestres.

Nous voyons l’homme sur terre entouré des entités des règnes minéral, végétal et animal ; nous savons que nous devons considérer l’homme comme portant vivants en lui les trois règnes de la nature, qui revêtent en sa personne une forme supérieure. Par son organisme physique, l’homme est en quelque sorte apparenté au règne minéral. Seulement, il élabore ce qui existe dans le règne minéral pour le hausser à un niveau supérieur. Par son corps éthérique, il est apparenté au règne végétal, qu’il élabore également en lui. Il en est de même de la parenté qui, par son corps astral, unit l’être humain à ceux du règne animal. Nous pouvons donc dire : si nous considérons l’espace autour de l’être humain, nous trouvons que l’homme porte en lui les règnes minéral, végétal et animal.

De même qu’il porte en lui ces règnes extérieurs présents dans l’espace, il porte en lui – temporellement, non spatialement – les règnes des Hiérarchies supérieures. Et l’on ne peut comprendre toute l’œuvre accomplie sur l’être humain par le karma que si l’on voit comment les différents règnes des Hiérarchies agissent sur l’entité humaine au cours de sa vie terrestre.

Lorsque nous considérons comment le règne minéral agit sur l’homme, alors s’offrent à nous les processus qui accompagnent l’assimilation des aliments. Car tout ce qu’il absorbe venant des règnes supérieurs au règne minéral, il commence par le minéraliser. Considérant le règne végétal, nous voyons que l’homme a en lui des forces vitales, des forces de vie. Si maintenant nous regardons le règne animal, nous voyons l’homme, à partir de son corps astral, élever ce qui est simplement vie dans une sphère supérieure, dans le domaine de la sensibilité. Bref, nous pouvons suivre la série des effets d’ordre naturel dans les trois règnes comme dans l’organisme humain.

De même, nous pouvons observer ce qui se passe pour l’être humain sous le rapport de l’âme et de l’esprit à partir des Hiérarchies. Ce qu’il y a en lui de minéral, de végétal, d’animal, nous le comprenons à partir des effets produits par les trois règnes de la nature présents dans l’espace. De même, ce qui est à l’œuvre en l’homme – considérons d’abord le destin –, il faut que nous le comprenions à partir de l’action des Hiérarchies. Mais ici, nous ne devons pas considérer ce qui existe simultanément chez l’homme – corps physique, corps éthérique, corps astral ; il faut, en ce qui concerne les Hiérarchies, considérer ce qui dans la vie terrestre apparaît successivement en l’homme, et le considérer comme cela peut être saisi par l’observation spirituelle.

Depuis que nous considérons l’être humain dans la perspective anthroposophique, nous avons toujours divisé le cours de la vie humaine de la façon suivante : de la naissance jusqu’au changement de dentition, vers la septième année ; du changement de dentition à la puberté ; de la puberté à la vingt et unième année, à partir de laquelle les différences ne sont plus aussi visibles ; puis de la vingt et unième à la vingt-huitième, de la vingt-huitième à trente-cinq ans, de trente – cinq ans à quarante-deux ans, de quarante-deux ans à quarante-neuf ans, de quarante-neuf ans à cinquante-six ans, etc. De ce qui est au delà de la cinquante-sixième année, je parlerai la prochaine fois ; je n’aurai aujourd’hui à considérer le cours de la vie humaine que jusqu’à la cinquante-sixième année.

Nous avons là nettement une division en trois périodes allant jusqu’à la vingt et unième année, puis un second groupe de trois autres périodes, et enfin ce qui fait suite.

L’homme se dit « Moi » à lui-même. Or ce Moi est au cœur de tout un ensemble d’influences. Les choses vues de l’extérieur, ce sont les influences des règnes minéral, végétal, animal ; du point de vue de l’esprit et de l’âme, ce sont les influences de la troisième Hiérarchie – Anges, Archanges, Archées –, de la deuxième Hiérarchie – Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes – et de la première Hiérarchie – Séraphins, Chérubins, Trônes.

Mais ces entités n’interviennent pas toutes de la même façon dans le cours de sa vie. Déjà l’aspect extérieur de l’être humain est marqué par des influences différentes selon son âge. Si nous considérons par exemple l’enfant tout au début de sa vie terrestre, nous devons dire : ce que nous trouvons par ailleurs dans le règne animal, la vie qui croît, qui bourgeonne, qui édifie, nous le trouvons particulièrement marqué chez l’enfant de cet âge.

Si nous considérons au contraire la dernière étape de la vie, là où elle s’engage déjà dans la vieillesse, nous avons dans la sclérose, dans la fragilité de l’organisme un élément minéralisant, une minéralisation beaucoup plus forte, beaucoup plus profonde que chez les animaux – à l’exception des animaux supérieurs, cela pour des raisons sur lesquelles je ne m’étendrai pas aujourd’hui, mais dont nous pourrons parler à une autre occasion. Alors que chez l’animal l’arrêt des forces vitales commence à vrai dire immédiatement après que la croissance est achevée, l’homme vit justement des parties, des moments importants de son évolution dans la période de déconstruction, qui en fait commence entre la trentaine et la quarantaine. Et bien des choses seraient absentes dans l’évolution de l’humanité si les hommes se développaient à la manière des animaux, s’ils n’étaient pas capables de rien introduire de nouveau dans les années de leur vieillesse – ce que les animaux ne sauraient faire ; et d’importantes conquêtes de la civilisation sont justement dues à ce qui peut être introduit par l’homme dans sa vieillesse, dans la vie qui se déconstruit.

Ainsi on peut dire qu’extérieurement déjà – et c’est nettement perceptible –, au début de la vie terrestre c’est l’élément animal qui domine, à la fin de la vie l’élément minéral, et entre les deux l’élément végétal.

Or cette différenciation apparaît d’une façon beaucoup plus nette, plus rigoureuse, dans la manière dont les Hiérarchies agissent sur l’homme. Ici, on peut dire que pendant la première enfance s’exercent sur la vie psychique et spirituelle des influences particulièrement fortes, venant de la troisième Hiérarchie, des Anges, des Archanges et des Archées. Cette influence embrasse à vrai dire les trois premières périodes de la vie.

Ce qui agit chez l’enfant et l’être jeune comme une force constructrice sur leur organisme, et qui est de nature spirituelle et psychique – c’est beaucoup, c’est presque tout –, ce sont des forces qui agissent à partir du monde de la troisième Hiérarchie.

Avec la quatorzième année commence l’action de la deuxième Hiérarchie – Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes –, action qui se prolonge à travers les trois étapes allant de la quatorzième à la trente-cinquième année. Vous voyez, mes chers amis, que dans le laps de temps compris entre la quatorzième et la vingt et unième année, la troisième et la deuxième Hiérarchie agissent ensemble sur l’être humain de façon déterminante. C’est seulement à partir de la vingt et unième année que l’action de la deuxième Hiérarchie est seule à s’exercer.

Alors, à la puberté, interviennent dans l’être humain des processus cosmiques qui n’étaient pas intervenus jusqu’alors.

Réfléchissez seulement à ceci : en devenant capable de se reproduire, l’homme devient apte à recevoir du cosmos les forces qui précisément agissent lors de cette nouvelle formation, de cette nouvelle formation au plan physique. Ces forces cosmiques, il en était privé jusqu’à sa puberté. Apparaît alors dans son organisme physique la modification qui pour ainsi dire y envoie des forces plus puissantes que celles qui s’y trouvaient auparavant. L’enfant ne possède pas encore ces forces plus puissantes. Il n’en possède encore que de plus faibles, celles qui dans la vie terrestre agissent sur l’âme et non pas sur le corps.

Maintenant, avec la trente-cinquième année, commence une période où l’âme en réalité s’affaiblit, aimerait-on dire, face à l’assaut des forces de déconstruction de l’organisme. Avant cette trente-cinquième année, notre organisme nous soutient pour une part essentielle. Sa tendance est de construire. Et cette tendance dure en fait jusque entre trente et quarante ans. Commence alors à l’emporter une forte tendance à la déconstruction. Contre cette tendance prédominante, même les forces qui viennent de l’essence de la deuxième Hiérarchie sont impuissantes. Il faut alors que notre âme soit soutenue à partir du cosmos pour que nous ne mourions pas normalement à trente-cinq ans. Car si agissaient seuls jusqu’à la vingt et unième année les êtres de la troisième Hiérarchie, et seuls, de la quatorzième à la trente-cinquième, les êtres de la deuxième, nous serions au milieu de notre vie terrestre mûrs pour la mort si le corps physique, par indolence, dirais-je, ne continuait à agir. S’il n’en est pas ainsi, c’est qu’en fait, et pas seulement à partir de la trente-cinquième année mais dès la vingt et unième, les entités de la première Hiérarchie – Séraphins, Chérubins, Trônes – agissent sur l’homme tout au long de trois périodes, jusqu’à la quarante-neuvième année.

Vous avez donc à nouveau une période, entre la vingt-huitième et la trente-cinquième année, où la deuxième et la première Hiérarchie agissent ensemble. Si bien que la deuxième Hiérarchie n’agit seule qu’entre la vingt et unième et la vingt-huitième année.

Ce qui se passe ensuite, je l’exposerai, comme je l’ai dit, la prochaine fois. Vous pourriez certes poser la question : si l’on a passé la quarante-neuvième année, est-on abandonné de toutes les Hiérarchies ? – J’ai dit que ce qui se passe alors, nous le verrons par la suite. Ce que nous avons à dire aujourd’hui ne s’applique pas seulement à ceux qui ont moins de quarante-neuf ans, mais aussi aux autres. Mais nous avons tout d’abord à nous en tenir à la façon dont les Hiérarchies implantent leur force particulière, leur énergie, dans le cours de la vie humaine.

N’allez pas penser que dans ce genre d’observation il faille voir les choses de façon schématique. Dès qu’on aborde le domaine d’une vie tant soit peu supérieure, on n’a pas le droit de rien voir schématiquement.

Depuis un certain nombre d’années, il m’a fallu parler de la triple organisation de l’être humain en système neuro-sensoriel, système rythmique, système du métabolisme et des membres. Là-dessus, un professeur – que ne font pas les professeurs ! – a conclu que je divisais l’homme en système-tête, système-poitrine et système-abdomen, parce qu’il se représentait les choses schématiquement juxtaposées. Or j’ai toujours souligné que le système neuro-sensoriel était certes pour l’essentiel concentré dans la tête, mais qu’il imprégnait l’homme tout entier. Il en va de même du système rythmique. Les choses ne doivent pas êtres vues juxtaposées dans l’espace. Et c’est également ainsi que vous devez comprendre cette succession : pour l’essentiel, l’influence des Anges, des Archanges et des Archées est limitée aux trois premières périodes de la vie, mais elle se fait sentir dans tout le cours de l’existence, de même que le système neuro-sensoriel est contenu pour l’essentiel dans la tête, mais présent dans l’organisme tout entier. Nous sentons aussi avec notre gros orteil, la vie neuro-sensorielle est là aussi. Malgré tout cette tripartition se justifie, tout comme celle dont je parle aujourd’hui.

Si donc vous regardez de cette façon cette division du cours de la vie humaine, vous pouvez vous dire : le Moi humain est tout aussi engagé, du côté de l’esprit, dans un ensemble d’influences descendant du monde spirituel, qu’il l’est du côté physique dans toute une série d’influences qui lui viennent des animaux, des plantes et des minéraux. Nous sommes vraiment, en tant qu’hommes, engagés avec notre Moi dans ce qui, provenant du cosmos, se produit en nous d’une façon complexe. Et dans ce mode d’action qui s’étend sur l’homme à partir du cosmos et des Hiérarchies, dans ce mode d’action prend forme le karma pendant la vie physique sur terre.

A vrai dire, nous sommes apportés du monde spirituel dans le monde physique par les Anges, les Archanges et les Archées, qui nous accompagnent pendant les trois premières périodes de la vie. C’est sur notre système neuro-sensoriel qu’ils agissent avec le plus de force. Et ils participent à tout ce qui intervient d’une façon si complexe, si admirable, jusqu’à notre vingt et unième année, pour donner forme à notre vie des sens, à notre vie d’être intelligent, à la vie de notre tête. Il se passe une infinité de choses dans les « coulisses » de la conscience ordinaire. Et ces entités sont précisément à l’œuvre dans ce qui se passe dans ces coulisses.

C’est dans le système rythmique, à partir de la puberté, environ la quatorzième année, qu’interviennent des puissances dotées de forces plus considérables que les Anges, les Archanges et les Archées. Les entités de la troisième Hiérarchie ont à proprement parler pour seule mission de se saisir de notre âme. De notre existence pré-terrestre, nous apportons pour les trois premières périodes de la vie des forces si considérables – et dont l’action se poursuit en nous – que l’âme peut agir intensément sur le corps. Il suffit alors que les forces moindres de la troisième Hiérarchie viennent à l’aide de l’être humain.

Or, voyez-vous, les forces dont les Anges, les Archanges et les Archées ont besoin pour guider et diriger convenablement notre vie d’être humain jusqu’à la vingt et unième année, ces forces affluent vers ces entités à partir du rayonnement spirituel de Saturne, de Jupiter et de Mars (voir le croquis). Car des corps célestes ne rayonnent pas seulement les influences dont parle la physique. Cette physique est vraiment bien naïve dans sa façon de décrire l’univers. De Saturne, Jupiter et Mars rayonnent des forces pour lesquelles ce sont les Anges, les Archanges et les Archées qui ont le plus de compréhension. Et quand l’homme va de la mort à une nouvelle naissance – nous avons décrit cela –, il entre tout d’abord dans la région de la lune et y trouve des êtres qui jadis vécurent sur Terre, juges rigoureux de ce qu’il apporte avec lui de bon et de mauvais. Il doit alors abandonner ce qui en lui est uni au mal. Il ne peut pas l’emporter dans la région du soleil.

Il traverse alors la région du Soleil et pénètre plus avant dans l’univers. Agissent alors sur lui les forces de Mars, de Jupiter et de Saturne. Il traverse ensuite toute son existence entre la mort et une nouvelle naissance, puis revient ; et c’est seulement quand il est tout à fait rentré dans la région de la Lune qu’Anges, Archanges et Archées viennent à sa rencontre,, et c’est comme s’ils lui disaient : Saturne, Jupiter et Mars nous ont dit que tu étais diminué dans certains aspects de ton être – conformément à la description que j’ai donnée dans la dernière conférence. Je disais que le mal devant être laissé en arrière, l’homme abandonnait ainsi quelque chose de lui-même. Il entre comme un être diminué dans la région du Soleil et aussi dans celle des planètes extérieures. Là, Saturne, Jupiter et Mars le regardent.

Oh, mes chers amis, que cette vie entre la mort et une nouvelle naissance est donc compliquée ! La porte de la mort une fois franchie, nous nous engageons dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Alors se déroule ce que j’ai décrit à propos de la région lunaire. L’homme doit laisser derrière lui tout ce qui en lui, en son être, s’est identifié avec le mal. C’est comme si le corps physique devait laisser certains de ses membres. L’homme arrive dans la région du Soleil et dans les autres étendues du cosmos, mutilé pour ainsi dire de ce qu’il a dû laisser. Et lorsqu’ensuite, après la traversée de la région solaire, il entre dans le domaine de Mars, de Jupiter et de Saturne, il sent que ceux-ci le regardent avec le regard pénétrant d’artisans de la justice cosmique ; ils le regardent : quelle part de son être a-t-il le droit d’apporter jusqu’à leurs hauteurs ? Ils le regardent. Chacun d’entre nous sent alors quelle part de lui s’est unie au mal, ce qu’il a le droit d’apporter dans les hauteurs, et ce qui lui manque, ce qu’il a laissé, ce qu’il a dû laisser, combien il s’est identifié avec le mal. C’est cela qui lui manque. Et à la manière dont le regardent les êtres de Mars, de Saturne, de Jupiter, il sent toute l’étendue de ses déficiences.

Puis il revient. Entre temps, et selon le mode cosmique, Saturne, Jupiter et Mars ont communiqué à la troisième Hiérarchie ce qu’ils ont vu, ce qu’ils ont appris au sujet de l’être humain qui est passé devant eux avec ses déficiences ; Anges, Archanges et Archées incorporent cela à la trame de l’être humain, si bien qu’il contient comme inscrit en lui ce qu’il doit faire, ce qu’il a à compenser.

Et l’on aimerait s’exprimer ainsi : pendant les trois premières périodes de la vie, où Anges, Archanges et Archées agissent particulièrement sur l’être humain, les nécessités, les exigences du karma s’inscrivent dans le système neuro-sensoriel, dans le système-tête de l’homme.

Lorsque nous avons franchi notre vingt et unième année – je dirai la prochaine fois ce qu’il en est des êtres qui meurent avant –, tout ce qui est nécessité karmique pour cette vie s’est imprimé en nous. Si l’on sait lire dans l’âme d’un être de vingt et un ans, on peut voir ce qui s’est inscrit en lui comme nécessité karmique. C’est donc pendant cette période que s’impriment dans l’homme les nécessités karmiques. Nous les portons principalement dans les profondeurs cachées, occultes, de notre système neuro-sensoriel, dans ce qui, psychiquement et spirituellement, est à la base de notre système neuro-sensoriel.

Par contre, si nous regardons le cours ultérieur de la vie, si nous considérons l’homme de sa vingt-huitième à sa quarante-neuvième année, nous avons moins affaire à des exigences karmiques qui s’imprégneraient en nous, mais davantage à ce qui est accomplissement du karma – nous nous déchargeons du poids de notre karma. Cette période est spécialement celle de l’accomplissement du karma, ce dont nous avons à nous décharger en fonction de ce qui s’est imprimé en nous durant les trois premières périodes de la vie.

Je puis donc écrire ici : de la vingt-huitième à la quarante-neuvième année, « accomplissement du karma ». Les années intermédiaires – de vingt et un à vingt-huit ans sont celles où se font équilibre les exigences du karma et l’accomplissement du karma.

Ici apparaît quelque chose de curieux dont il est nécessaire de tenir compte, tout spécialement à notre époque. Au stade d’évolution où se trouve l’humanité actuelle, un très grand nombre d’êtres humains ont passé par leur dernière incarnation importante pendant les premiers siècles après la fondation du christianisme, aux VIIIè, IXè siècles – cela ne veut pas dire qu’ils n’aient pas connu d’autre incarnation ultérieurement, mais elle aura été moins déterminante. Si nous cherchons chez la plupart des êtres qui vivent actuellement et participent à notre civilisation, nous constatons que la majorité d’entre eux ont eu leur incarnation déterminante au cours des sept ou huit premiers siècles de notre ère.

Or ce fut là une période qui exerça sur les hommes l’action particulière que je vais dire – cela se révèle lorsque l’on considère certaines personnes sous l’angle de leur karma. Je n’ai pas cessé de me donner pour tâche d’étudier de ce point de vue le karma d’un grand nombre de personnes qui ont atteint un certain niveau de culture, cette culture qui est la nôtre, culture de la tête principalement des personnes qui ont acquis une quantité relativement importante de connaissances.

Pensez combien est nombreuse l’armée de ceux qui sont aujourd’hui professeurs de lycée, fonctionnaires, etc. Ils ont relativement beaucoup appris, ils ont fréquenté le lycée, le collège moderne, voire l’Université – je parle ainsi non pour ironiser, mais en relation avec tout ce que j’ai déjà dit sur ce sujet –, ils sont devenus supérieurement intelligents.

Dans ce sens, il y a aujourd’hui un nombre extraordinaire de gens intelligents. La plupart le sont tellement qu’il n’y a pratiquement rien à leur dire, ils savent tout. Chacun a un point de vue, chacun porte un jugement sur ce qu’on lui dit.

Il n’en est ainsi qu’à notre époque ; il n’en allait nullement de même dans le passé. Il y avait encore des gens qui possédaient des connaissances ; les autres écoutaient ce que ceux-là avaient à dire. Tous ces gens intelligents d’aujourd’hui, ce n’était pas courant en ce temps-là. De nos jours, n’est-ce pas, on l’est déjà très jeune ; pensez au nombre de ceux qui n’ont pas encore vingt et un ans et qui écrivent, je ne dirai pas des poèmes – cela s’est toujours fait –, mais des chroniques littéraires et même des critiques.

Le développement de l’intellectualité est donc extrêmement poussé aujourd’hui. Mais chez la plupart des êtres, il est pour l’essentiel sous l’influence de leur incarnation des VIIè ou VIIIè siècles après la fondation du christianisme. Le sentiment de ce qui, de la vie pré-terrestre, pénètre dans la vie terrestre, devenait alors de plus en plus faible dans les âmes. Les hommes commençaient à ne plus s’intéresser – et ce de plus en plus – qu’à ce qui suit la mort, et à s’intéresser en revanche de moins en moins à ce qui avait précédé leur vie terrestre. J’ai souvent exprimé cela en disant que nous n’avons pas de terme exhaustif pour désigner l’éternité ; nous n’avons de mot que pour la demi-éternité, celle qui en réalité commence et ne finit jamais. Pour cette partie-là de l’éternité humaine (voir le croquis), nous avons le mot « Immortalité »-, mais pour l’autre moitié, celle qui n’a jamais commencé, nous n’avons pas, comme les langues anciennes, de terme. Or l’éternité tout entière comprend l’immortalité et l’« innatalité ».

Nous sommes entrés dans le monde en tant qu’êtres dont la naissance n’est qu’une transformation, tout comme nous sortons du monde terrestre en passant par la mort, qui elle aussi n’est qu’une transformation, pas une fin.

La conscience – encore très vive chez l’être humain pendant les premiers siècles du christianisme –, la conscience d’être descendu du monde spirituel dans l’existence physique est allée en s’affaiblissant, et l’on s’est de plus en plus limité à ceci : je suis là ; ce qui s’est passé avant ne m’intéresse pas ; je suis là, c’est un fait, ce qui s’est passé avant ne m’intéresse pas ; ce qui m’intéresse, c’est ce qui succède à la mort. – Cette conscience se renforça de plus en plus. Cette évolution de la conscience s’est accomplie pendant les premiers siècles du christianisme. Chez les hommes qui passaient alors par leur incarnation déterminante, le vague sentiment d’une existence pré-terrestre a été refoulé. C’est pourquoi l’intelligence s’est orientée vers ce qui n’est que terrestre. Elle est puissante, cette intelligence, mais elle ne se tourne que vers ce qui est terrestre. Dans ce domaine, des choses au plus haut point saisissantes, au plus haut point significatives, s’offrent lorsqu’on se livre à des observations karmiques.

Je vais vous citer entre autres deux cas : d’abord celui d’un homme qui était professeur d’histoire dans l’enseignement supérieur, un homme très intelligent, qui faisait déjà une certaine impression par sa personnalité. Si je regarde sa vie jusqu’au moment où les nécessités karmiques ont agi à travers cette zone neutre, ici, c’est-à-dire jusque vers sa trentième année, on pouvait dire que son intelligence se manifestait. C’était l’un des nombreux hommes intelligents et même éminemment intelligents de notre temps. Mais au moment où il entra dans cette région-ci, son intelligence ne lui servit plus à rien et sa moralité devint douteuse. Seule subsista son intelligence, qui fut alors comme minée. Lorsqu’entrèrent en ligne de compte les forces liées non pas au système neuro-sensoriel, mais, vers la fin de la vie, au système métabolique et moteur, la nature inférieure de ce dernier étouffa ce qui auparavant s’était si bien épanoui dans le système neuro-sensoriel.

La personnalité en question, qui du point de vue intellectuel avait en somme bien commencé sa vie, finit dans la déchéance, dans une débâcle morale.

Voici un autre exemple : celui d’un personnage encore plus intelligent que le premier, qui passait même pour supérieurement intelligent, mais qui n’était précisément que cela – une extraordinaire myopie et une grande intelligence.

Ce personnage, vu jusqu’à sa trentième année, exerça par son intelligence une forte influence sur ses semblables. Passé la trentième et même la trente-cinquième année, lorsque le système neuro-sensoriel cessa d’agir avec autant de force, que par contre le système du métabolisme et des membres fit sentir son action vers la fin de sa vie, ce personnage, tenu précédemment pour une tête solide, devint tout à fait quelconque, puis se laissa entièrement absorber par une existence banale d’homme de parti. J’ai suivi la vie de ce personnage. Je dois dire que mon étonnement fut grand de le retrouver plus tard, moi qui l’avais connu dans ses jeunes années, parmi des gens qui menaient uniquement une existence très banale d’hommes de parti. Le passage des nécessités karmiques aux réalisations karmiques s’était effectué de telle façon que les forces intellectuelles du personnage actuel, préparées au cours d’une vie terrestre au VIIIè ou au IXè siècle de notre ère, n’étaient pas assez robustes à l’âge où l’âme s’affaiblit, où le corps offre une plus grande résistance, pour atteindre à la première Hiérarchie. Et voici ce qui se révéla à moi : ces individus, fort nombreux aujourd’hui, qui sont si intelligents, qui ont surtout pu être rendus si intelligents par leur formation scolaire, développent dans la première période de leur vie la possibilité d’atteindre, avec les forces de leur intelligence, la troisième Hiérarchie – Anges, Archanges, Archées. Leur saisie va jusque-là. Ce sont alors des personnalités qui promettent beaucoup.

Lorsqu’ils entrent dans la deuxième Hiérarchie, c’est plutôt d’un abandon à cette Hiérarchie que l’on peut parler. Elle descend en effet vers eux et presque tous deviennent capables de procréer. Là, il n’y a pour ainsi dire pas vraiment d’abîme entre l’homme et la Hiérarchie en question.

Mais lorsqu’il s’agit pour l’homme, vers la vingt-huitième année, de trouver un rapport avec la première Hiérarchie, il faut que cela se fasse à travers l’être tout entier, jusque dans son système métabolique et moteur. Il faut alors à cet être davantage de forces intérieures afin de se maintenir dans l’esprit. Le germe déposé en lui, qui vient de vies antérieures, de l’époque où l’on ne pensait plus à l’existence pré-terrestre, n’est plus suffisant.

On aimerait, à propos de la façon dont le karma se développe, dire ceci : il faut exhorter avec force le véritable éducateur des hommes, le vrai pédagogue, à nourrir l’intellectualité d’une spiritualité suffisamment forte pour que, dans les années ultérieures, l’intellect moralisé puisse faire équilibre aux forces qui attirent vers le bas et détournent de la première Hiérarchie.

Ce n’est vraiment pas de peu d’intérêt, précisément à notre époque, que de comparer la deuxième partie de la vie humaine avec la première. Ceux qui sont doués pour ce genre d’observation devraient orienter leurs recherches dans cette direction. Car ici la vie courante, mes chers amis, est déjà révélatrice. Les exemples que je viens de donner en sont tirés-, on pourrait les multiplier par cent, par mille, ils se trouvent partout. Mais on pourrait aussi trouver autre chose qui montrerait ce que je viens de dire, mais dans un domaine plus élevé, à un niveau supérieur de l’existence. Je me suis toujours intéressé à l’évolution spirituelle des hommes, et lorsque je regarde un certain nombre d’entre eux qui, productifs au début de leur vie, produisent sur leurs semblables une forte impression, disons, comme jeunes poètes ou jeunes artistes, et que je vois ceux dont on disait quand ils avaient vingt-quatre, vingt-cinq, vingt-six, vingt-sept ans : quel puissant, quel prodigieux talent ! ils ont vieilli, tout cela a tari, ils en sont restés à leurs œuvres de jeunesse. Plus tard, la source a tari. Ils n’étaient plus rien dans le domaine où, un moment, ils avaient brillé.. Si vous passez en revue les noms de ceux qui, jeunes poètes ou artistes, ont connu la notoriété, puis ont eux-mêmes effacé leur nom de l’histoire littéraire ou de l’histoire de l’art, vous trouverez confirmé ce que je vous dis là. Mais cela vous montrera aussi que la vie, dans ses diverses périodes, nous fait voir de diverses façons comment le karma, comment les impulsions karmiques interviennent dans la vie humaine.

Tout ce qui n’est qu’intellectuel et d’inspiration matérialiste ne peut saisir l’homme intérieurement que dans sa jeunesse. Seul l’élément spirituel qui se mêle à l’intellectualité peut tenir durant tout le temps de la vie, je veux dire : toute la vie dans la perspective du karma.

Lorsque nous voyons apparaître des destinées telles que celles qui viennent d’être décrites, nous devons remonter à des vies antérieures qui n’ont pas donné aux êtres en question la possibilité de voir ce qui est réellement spirituel, la vision qu’on ne peut avoir de façon juste que lorsqu’on envisage non seulement l’existence après la mort, mais celle qui précède la naissance.

A notre époque, cet aspect tragique de la vie se présente fréquemment ; nous avons vu tant de promesses qui n’ont pas tenu la vie entière ! Il y a de nos jours beaucoup d’idéaux chez les jeunes, mais peu chez les personnes d’âge. Les vieux comptent bien plus sur l’Etat et sur leur retraite que sur la vie vraiment vivante, parce qu’ils ont besoin d’un appui de l’extérieur, parce qu’ils ne peuvent pas trouver ce qui les mettrait en relation avec la première Hiérarchie.

C’est ainsi que, si nous voulons voir correctement les choses dans la perspective du karma, nous devons tenir compte de ces périodes de la vie humaine qui, quoique différentes, se chevauchent. Je ne veux pas dire ici qu’au delà de la quarante-neuvième année la vie est un cadeau qui nous est fait ; je l’ai déjà dit, nous en reparlerons. En passant par la première phase de trois époques, puis par la deuxième, enfin par la troisième, l’homme vit tout d’abord en relation avec la troisième Hiérarchie. Il noue ensuite des relations, intérieurement, inconsciemment, avec la deuxième Hiérarchie, puis avec la première. C’est d’après cela seulement que l’on peut juger dans quelle mesure l’homme donne aux impulsions karmiques la possibilité de prendre forme en lui. Seule cette connaissance des rapports avec les Hiérarchies révèle ce qu’est la vie humaine concrète.

Anges, Archanges et Archées, s’adressant en quelque sorte à notre subconscient pendant les trois périodes de notre vie, nous disent : tout cela, tu l’as apporté d’époques passées, d’une existence terrestre antérieure ; il faut que tu assumes cela. C’est dans la partie inconsciente de notre vie réglée par le destin que ces mots nous sont adressés. Au cours de ces trois périodes, le destin nous fait entendre ce que nous dit notamment la Hiérarchie des Anges : Saturne, Jupiter, Mars ont décrété à ton sujet ceci ou cela. Nous l’avons lu dans les forces de ces planètes.

Vient ensuite ce qui émane de la deuxième Hiérarchie, de la région du Soleil ; et enfin ce qui, émané de la même façon de la première Hiérarchie, vient du domaine de Vénus, de Mercure, de la Lune. Et de même que les Anges, pendant les trois premières périodes de notre vie, ont clamé à notre subconscient : Saturne, Jupiter et Mars nous ont dit que ce karma t’était présenté pour que tu le portes durant ta vie –, de même les Séraphins se trouvent à partir de la vingt-huitième année dans notre subconscient ; ils s’adressent eux aussi à ce subconscient en disant : tout cela te reste parce que tu ne peux pas le réaliser, parce que tu n’atteins pas jusqu’à nous – cela te reste et tu devras l’emporter dans ta prochaine vie terrestre ; tu ne peux pas le compenser, tu n’as pas la force qu’il faut pour cela.

Au-dessous du seuil de la conscience, les puissances du karma, celles qui donnent forme à notre destin, parlent. Elles parlent par la voix des trois Hiérarchies supérieures. Et si nous avons une certaine sensibilité pour ce qui intervient ainsi dans notre vie, ce regard sur notre destin peut aussi nous faire pressentir avec une crainte sacrée comment, au cours de notre vie, les êtres des trois Hiérarchies travaillent à ce destin. C’est alors seulement que nous avons une vue juste de notre vie.

Qui donc en effet serait satisfait si, nous interrogeant à propos de quelqu’un à qui il s’intéresse, sur la vie de qui il voudrait s’informer parce qu’il nous suppose nous-mêmes informés, il s’entendait répondre : il s’appelle Jean Dupont –, sans que nous sachions rien lui dire de plus que ce nom. Il comptait apprendre sur l’homme en question autre chose de vraiment plus important que son nom : des événements de sa vie terrestre, des renseignements sur les forces, les impulsions qui ont agi sur lui. On ne peut pas se contenter d’un simple nom lorsqu’on veut savoir quelque chose de la vie d’un être humain. Mais à notre époque matérialiste, les gens se contentent malheureusement du terme général d’« homme » pour désigner ce qui est à l’arrière-plan de la conscience ordinaire et dans quoi travaillent les Anges, Archanges et Archées, les Exousiaï, Dynamis et Kyriotetes, les Séraphins, les Chérubins et les Trônes. Ils ne regardent pas ce qui est concret. Or il faut en arriver à ce que les gens apprennent à nouveau à voir ce qui est concret.

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DOUZIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 29 mai 1924

Je vous ai exposé la dernière fois comment l’homme, au cours de sa vie, est en relation avec les diverses Hiérarchies du monde supérieur, et je voudrais faire remarquer que tout ce que j’expose nous conduira pour finir à comprendre de mieux en mieux l’action du karma dans la vie humaine et dans l’évolution de l’humanité. Tout est donc à proprement parler préparation à une compréhension du karma.

J’ai dit que de la naissance jusqu’à la vingt et unième année environ, la troisième Hiérarchie entretient un rapport particulier avec l’être humain, qu’ensuite, au moment de la puberté, intervient la deuxième Hiérarchie – Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes –., que ces ordres hiérarchiques continuent à agir de la puberté jusqu’à d’abord la vingt et unième année dans une première phase, puis jusqu’à la vingt-huitième année dans une seconde phase, puis jusqu’à la trente-cinquième dans une troisième phase ; mais dès la vingt-huitième année, un rapport profond s’établit avec la première Hiérarchie des Séraphins, des Chérubins et des Trônes ; ceux-ci continuent à agir dans une première phase jusqu’à la trente-cinquième année, où ils agissent de concert avec la deuxième Hiérarchie, puis dans une deuxième phase jusqu’à la quarante-deuxième année, et enfin dans une troisième phase jusqu’à la quarante-neuvième année.

Maintenant, ce qui intervient ainsi directement dans le cours de la vie humaine et provient de l’ordre des Hiérarchies, se croise, si je puis dire, avec les reflets dans la vie humaine des êtres spirituels du système planétaire.

Nous savons que chacune des planètes dont nous voyons l’apparence physique n’est que le signe de la présence, dans la direction d’où la planète, l’astre en général nous apparaît, d’une colonie d’êtres spirituels. Nous levons les yeux vers une étoile, mais ce que nous voyons luire, briller, c’est le signe extérieur que dans cette direction le regard de notre âme rencontre une colonie cosmique d’entités spirituelles.

Notre rapport avec notre vie est tel que nous portons dans notre corps physique un corps éthérique. A l’instant où l’être humain s’élève à la connaissance imaginative, suprasensible, il perçoit tout ce qu’il est capable de percevoir par le moyen du corps éthérique. Je vous ai indiqué à plusieurs reprises qu’alors l’être humain a la vision rétrospective de tout le tableau de sa vie terrestre depuis sa naissance ; simultanément se tiennent devant l’âme tous les événements et toutes les forces qui furent les siens et qui sont intervenus dans sa croissance, dans toute son organisation physique, psychique et spirituelle ; c’est un puissant panorama, un puissant tableau, comme si le temps était devenu espace. Embrasser ainsi d’un seul regard sa vie tout entière, c’est ce que l’on apprend lorsqu’on est initié à la connaissance imaginative.

Mais ensuite, lorsqu’intervient la connaissance inspirée, on peut contempler ces souvenirs réels de la vie terrestre, ce tableau fait de souvenirs ; on aperçoit alors, parce que dans la connaissance inspirée on a refoulé ce qui est de l’ordre de l’imaginatif, parce que, si l’on peut ainsi dire, les événements de la vie terrestre, dans la mesure aussi où ils sont perceptibles par le corps éthérique, ne sont plus là – le regard voit alors apparaître quelque chose d’un ordre supérieur.

Si donc j’indique schématiquement cette rétrospective – au lieu du regard de l’âme, je dessine le regard physique – dans ce courant jusqu’à la naissance, ce courant s’efface dans la connaissance inspirée, toutes sortes d’autres formations apparaissent alors.

C’est d’abord quelque chose comme une révélation qui apparaît dans ce courant (en violet sur le croquis), et si l’on sait s’orienter dans l’Inspiration, on reconnaît ce qui apparaît ainsi.

Comprenez-moi bien : le regard se pose sur un tableau contenant tout le cours de la vie humaine. Une certaine partie de ce tableau se révèle à l’initiation inspirée : ce qui va de la naissance – donc de l’année zéro – à la septième année est effacé de ce tableau-souvenir, et à la place apparaissent tous les actes résultant de ce que les êtres lunaires dont je vous ai parlé sont en rapport avec l’homme après sa mort.

Ce que je vous ai raconté par exemple concernant la manière dont avait vécu sa vie post mortem la personnalité qui m’a servi de modèle pour le Strader de mes drames-mystères, on le vit en regardant d’abord le tableau-souvenir, puis en l’effaçant dans la connaissance inspirée. Une fois effacée la partie correspondant à la période entre la naissance et la septième année apparaissent alors les effets dont je vous ai parlé, et qui représentent la collaboration des entités lunaires (en violet) avec l’entité humaine après la mort.

Les expériences que l’on peut faire parce que le cours de la vie, de la naissance à la septième année, devient transparent et que par là transparaissent les entités lunaires, les actes des entités lunaires ce qui devient alors visible, ce qui devient concret, ce qu’on peut alors connaître, c’est ce que tout initié peut percevoir le plus facilement.

On peut en effet, vous le comprendrez aisément, acquérir l’initiation à tout âge, sauf quand on est un tout petit enfant… On n’initie pas d’ordinaire des enfants de moins de sept ans. Et si l’on veut pénétrer du regard ce que je décris en ce moment, il faut avoir dépassé cet âge. Quiconque est initié a naturellement dépassé sa septième année. C’est pourquoi il est relativement facile de saisir ce qui peut être vu dans le cours de la vie jusqu’à la septième année – c’est-à-dire ce par quoi passe, entre sa mort et une nouvelle naissance, l’être humain qui effectue un retour en arrière d’une durée d’environ un tiers de sa vie terrestre.

Un deuxième élément se révèle lorsqu’on rend visible dans l’initiation inspirée l’étape du retour en arrière qui correspond aux années de sept à quatorze ans, l’âge de la puberté. Alors devient visible tout ce que vit l’être humain après sa mort du fait que de la région lunaire il s’élève dans celle de Mercure (en blanc).

L’être humain s’élève dans la région de Mercure après avoir passé dans celle de la Lune. Mais si l’on veut établir des relations avec des êtres humains se trouvant dans cette région de Mercure, il faut faire s’effacer, dans le tableau-souvenir, l’espace de temps compris entre la septième année, le changement de dentition, et la puberté.

Puis, lorsque la connaissance inspirée fait s’effacer la période suivante de la vie et apparaître ce qui peut alors s’éclairer, il s’agit des expériences, des faits vécus après la mort par l’être humain dans la région de Vénus (en orange).

Voilà comment, en remontant par l’initiation inspirée à cette première période de la vie, on voit en quelque sorte ce qui se passe pour les morts, ceux que nous appelons les morts, dans le macrocosme – j’entends dans le macrocosme spirituel.

Ce que je dis là vous montre en même temps quelle infinie profondeur recelait un ancien savoir dans le choix de ses appellations. Car le nom même de Vénus évoque bien en général l’idée d’amour. Or la contemplation de Vénus correspond à la période de la vie humaine où s’est produite la puberté.

Vient ensuite une période qui dure de la vingt et unième à la quarante-deuxième année (en jaune). Lorsque, par l’initiation inspirée, on plonge le regard dans cette période, on est témoin – du moins on peut l’être – de ce par quoi passe un défunt pendant la plus grande partie de son existence entre la mort et une nouvelle naissance, du fait qu’il est dans un certain rapport avec les êtres solaires. L’existence solaire entre mort et nouvelle naissance devient visible pendant cette période.

Le Soleil est un corps céleste si puissant, il contient tant de forces, tant d’essences spirituelles, que pour que l’homme puisse embrasser du regard tout ce qui, entre la mort et une nouvelle naissance, procédant de l’entité spirituelle du Soleil, exerce une influence sur lui, il faut effacer un espace de temps trois fois plus grand que les autres : l’espace entre la vingt et unième et la quarante-deuxième année. Vous comprendrez alors que des initiés ne peuvent percevoir l’ensemble des rapports de l’homme avec les êtres solaires entre mort et nouvelle naissance que s’ils sont au delà de leur quarante-deuxième année. Avant cet âge, ces rapports ne sont pas perceptibles. Pour la perception spirituelle elle aussi, vieillir signifie beaucoup. C’est qu’il est des choses qui, pour être perçues, nécessitent non seulement une certaine initiation, mais aussi une certaine maturité.

Vient maintenant une nouvelle période dans la vie humaine ; elle va de la quarante-deuxième à la quarante-neuvième année (en rouge). Nous nous rapprochons ainsi tout naturellement, mes chers amis, du but vers lequel je tendais dans ma dernière conférence ; car avec la quarante-neuvième année cesse la possibilité d’établir des rapports directs avec les Hiérarchies. Vous avez pu le déduire de mon exposé.

Nous envisagerons prochainement le cas de ceux qui ont dépassé quarante-neuf ans. Si nous laissons agir sur notre âme ce qui se croise avec les divisions que j’indiquais précédemment – pour cela, il faut naturellement avoir cinquante ans ou plus –, si donc nous regardons la période entre quarante-deux et quarante-neuf ans, nous voyons tout ce qui peut être vécu par l’homme après sa mort du fait des entités qui habitent Mars.

Là commence déjà la région où le monde spirituel veille à ce que s’opère une importante individualisation de l’être humain sur terre dans son karma. Vous avez vu, n’est-ce pas, comment se prépare le karma au cours de l’existence que mène l’être humain immédiatement après sa mort, pendant un tiers du temps qu’a duré sa vie sur terre. Mais le karma s’élabore petit à petit, et il s’élabore – j’ai déjà donné des indications là-dessus – en union avec des entités supérieures.

Or il y a des êtres humains qui élaborent leur karma tout particulièrement dans la région de Mercure, d’autres dans celle de Vénus, du Soleil, ou encore de Mars.

Les entités, les hommes qui, en raison de leurs vies terrestres passées, emportent dans le monde spirituel quelque chose qui doit être spécialement élaboré dans la région de Mars, manifestent ensuite, dans la manière dont ils mèneront leur prochaine existence, les résultats de ce qui a été élaboré dans cette région de Mars. Permettez-moi, mes chers amis, de vous citer ici un exemple.

Il y avait une personnalité, à l’époque où l’Islam était déjà apparu, où le rayonnement de la civilisation arabe s’était déjà répandu sur l’Asie, l’Afrique du Nord et jusqu’en Espagne, une personnalité dont la vie spirituelle s’était développée dans une école d’Afrique du Nord semblable – mais déjà en décadence – à celle par laquelle avait passé, longtemps auparavant, saint Augustin, une personnalité qui avait fait ses études en Afrique du Nord, tout à fait dans cet esprit et dans ce style.

Or il faut se représenter que dans ce temps-là, les études étaient tout autre chose qu’aujourd’hui. Aujourd’hui, on n’entendrait plus guère parler de ce qui remonte à autant de siècles en arrière qu’il s’en était écoulé entre saint Augustin et ce personnage d’Afrique du Nord. Mais à l’époque, et en Afrique du Nord notamment, on pouvait encore faire des études dans des lieux de Mystères, bien que ces Mystères fussent déjà tombés en décadence. Le personnage en question passa donc par ce genre d’études, c’est-à-dire qu’il apprit tout ce que l’on pouvait savoir par ce moyen sur l’autonomie de l’âme humaine, sur les régions que connaît cette âme lorsqu’elle perçoit après s’être dégagée du corps, etc. Puis cette personnalité passa en Espagne avec les expéditions arabes, assimila une grande part de l’érudition propre au monde musulman asiatique, sous la forme modifiée que cette érudition avait déjà prise en Espagne ; elle assimila également beaucoup des connaissances propagées un peu partout par les Juifs, non pas la Kabbale qui fut tellement cultivée plus tard, au Moyen Age, mais une forme plus ancienne de cette Kabbale. Si bien que dans les premiers temps qui suivirent les expéditions des Arabes, cette personnalité fut fortement implantée dans la vie spirituelle de l’Islam, mais d’une manière particulière, dans l’esprit de la Kabbale, avec ses nombres, ses calculs, etc.

Tout cela fut revécu au cours d’une incarnation féminine ultérieure, en s’intériorisant, en s’approfondissant, et fut assimilé moins par la tête que par le cœur. Et puis cette individualité passa au XVIIIè siècle dans la personnalité universellement connue que fut le Français Voltaire. Nous voyons donc cette personnalité réapparaître dans la personne de Voltaire.

Lorsqu’on regarde ce que ce personnage a vécu, sur la base de ses incarnations antérieures, entre sa mort et une nouvelle naissance, on découvre en particulier que tout ce que cette individualité avait conquis de haute lutte par ses études en Afrique du Nord, imprégnées de l’esprit de la Kabbale, elle en a poursuivi l’élaboration dans la région de Mars pendant la deuxième partie de la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Et c’est avec ce qui avait été refondu, métamorphosé comme cela peut se faire dans la région de Mars, que cette personnalité est revenue dans la personne de Voltaire au XVIIIè siècle.

Ainsi j’ai pu vous donner un exemple de développement karmique particulièrement élaboré, entre la mort et une nouvelle naissance, dans la région de Mars.

Que ce soit dans le domaine des vertus du corps, de l’âme ou de l’esprit, Mars rend agressif tout ce qu’il développe – et non seulement agressif, mais belliqueux. Etre belliqueux, ce n’est pas seulement avancer, c’est aussi reculer – sinon on ne pourrait pas faire la guerre. On l’a bien vu, je crois, pendant la guerre mondiale.

Voyez ce qu’a été la vie de Voltaire : des qualités de l’âme s’y sont développées, mais à chaque pas elle est marquée par l’attaque brusquée, l’agressivité, et aussi le recul ; tantôt se lançant presque avec témérité, tantôt reculant, allant jusqu’à la lâcheté dans la dérobade.

Il est de beaucoup préférable d’étudier ces choses à l’aide d’exemples pris sur le vif plutôt que d’une façon théorique ; c’est pourquoi je vous cite des exemples comme celui-là.

Lorsqu’on voit ensuite, par l’initiation inspirée il faut pour cela être largement plus âgé que pour ce qui précède –, la période de sa vie comprise entre la quarante-neuvième et la cinquante-sixième année, on acquiert la connaissance de tout ce que peuvent opérer en l’homme, entre la mort et une nouvelle naissance, les êtres de la région de Jupiter (en vert).

Lorsqu’on apprend à connaître ces entités de la région de Jupiter, on ressent une curieuse impression. L’être humain que l’on est – il faut naturellement avoir dépassé la cinquante-sixième année si l’on veut avoir cette impression – est frappé de voir qu’il existe des entités comme celles qui sont liées à la région de Jupiter – je veux dire qu’on est étonné en tant qu’homme vivant sur terre, et non pas entre la mort et une nouvelle naissance, car là on est en rapport avec ces êtres. Ce sont des entités qui n’ont besoin de rien apprendre, car à l’instant où elles se forment – je ne peux pas dire : où elles « naissent », vous verrez tout à l’heure pourquoi –, leur formation fait d’elles des êtres doués d’une infinie sagesse. Elles ne sont jamais sottes, elles ne sont jamais ignorantes, elles sont formées comme les hommes aimeraient bien des fois être formés sur terre : s’ils ne savent pas apprécier le bienfait de l’enseignement, c’est peut-être qu’ils aimeraient être dotés de sagesse dès leur naissance. Mais ces entités sur Jupiter ne naissent pas, elles procèdent directement de tout l’organisme de Jupiter. Elles sortent de la totalité de Jupiter un peu comme chez nous les nuages se forment à partir de l’atmosphère ; elles naissent de telle façon qu’on peut les considérer, une fois qu’elles sont apparues, comme la sagesse incarnée. Dans la région de Jupiter, elles ne meurent pas non plus, elles se transforment. Jupiter est en effet sagesse active. Représentez-vous que, du haut du Rigi, vous regardiez à vos pieds des nuages en mouvement et que vous ayez cette impression : ce ne sont pas là des nuages en mouvement, de la vapeur d’eau, mais la sagesse elle-même en mouvement, des images-pensées mouvantes, mais qui seraient des entités. Telle est l’impression que vous ferait Jupiter (en vert).

Je voudrais maintenant vous montrer à l’aide d’un autre exemple comment le karma peut être formé tout spécialement dans cette région de Jupiter.

Il y avait une personnalité assoiffée de savoir, qui dans les derniers temps de la civilisation mexicaine avait connu le culte des Mystères mexicains, alors tombés en pleine décadence, sous le signe de la magie et de la superstition. Cette personnalité était assoiffée de connaissance et, dans son désir de précision, ne laissait rien de côté.

J’ai été amené à m’intéresser à elle parce que j’ai fait la connaissance, il y a quelques années, d’un curieux personnage qui étudie aujourd’hui encore, d’une façon primitive, ce qui subsiste, sous la forme décadente de la superstition, des anciens Mystères mexicains. Pareille occupation n’a pas de sens, car celui qui fait actuellement ce genre d’études ne s’occupe en fait que d’un fatras de superstitions : tout cela est aujourd’hui en décadence.

Mais le personnage plus ancien dont je veux parler avait étudié tout cela avec un zèle forcené dès avant la découverte, ce qu’on appelle la découverte de l’Amérique, en un temps où la civilisation mexicaine était encore florissante, mais commençait à décliner en tant que civilisation des Mystères. Aujourd’hui, on ne connaît guère que quelques noms et quelques images quand on parle de Taotl, de Quetzalcoatl, de Tezcatlipoca, ces entités des Mystères mexicains. Mais cette personnalité, qui savait encore fort bien que Taotl est une entité, une sorte d’esprit universel qui agit dans toutes les nuées, est présent dans le tumulte des eaux, brille dans l’arc-en-ciel, vit dans l’éclair et le tonnerre, un esprit que cependant l’on peut aussi, dans certaines conditions, amener à entrer dans l’eau bénite au moyen d’actes rituels – cette personnalité savait aussi que Quetzalcoatl était une sorte de divinité qui pouvait habiter l’homme de façon vivante dans sa circulation et sa respiration. C’est toute cette vie de la civilisation mexicaine que cette personnalité assimila.

Elle renaquit plus tard sans passer par une réincarnation féminine intermédiaire. Elle fut homme à Mexico et puis homme encore lorsqu’elle se réincarna.

Mais pendant sa vie entre la mort et une nouvelle naissance, elle traversa le monde suprasensible de façon telle que dans son évolution karmique – ce qui était conditionné par des vies antérieures où ce personnage avait vécu ailleurs qu’à Mexico –, elle emporta à travers la région de Jupiter les superstitions qu’elle avait connues à Mexico, mais aussi des connaissances encore pleines de sève provenant de civilisations plus anciennes. Ce que ce personnage avait ainsi vécu passa par la région de Jupiter, y devint sagesse, mais une sagesse ayant quelque chose d’automatique, comparée avec celle que l’homme doit acquérir par sa propre individualité. Lorsque la sagesse, telle qu’elle est vivante et agissante sur Jupiter, se répand, lors de son élaboration karmique entre la mort et une nouvelle naissance, sur ce que l’homme a vécu pendant sa vie terrestre, de la sagesse en rayonne encore sur la terre. Mais cette sagesse dépend alors de ce qui a été vécu pendant la vie terrestre.

Et l’individualité dont je parle, c’est celle-là même qui est née dans la civilisation moderne en la personne d’Eliphas Lévi. Eliphas Lévi a donc vécu sa précédente vie terrestre au sein de la civilisation mexicaine, il a passé par la région de la sagesse jupitérienne. Là, cette civilisation mexicaine décadente fut en quelque sorte travaillée à nouveau. Si vous lisez aujourd’hui les livres d’Eliphas Lévi, vous y trouverez l’empreinte d’une grande sagesse répandue sur un fond extrêmement primitif. Celui qui est capable de pénétrer des faits de cette nature se dit alors : c’est tout à fait Jupiter, mais un Jupiter de basse qualité.

Et maintenant, si l’on peut embrasser du regard le cours de la vie humaine entre cinquante-six et soixante-trois ans – de cela aussi il m’est permis de parler –, vous voyez, on touche ici la chose du bout du nez (en bleu). Alors le regard pénètre jusque dans les influences qui s’exercent sur l’être humain entre la mort et une nouvelle naissance à partir de Saturne, les influences des entités saturniennes. Le spectacle est encore plus surprenant, un spectacle plus bouleversant et, pour dire vrai, un spectacle douloureux.

Les entités qui sont en relation avec Saturne sont telles que, de par leur propre nature, elles ne se soucient pas sur le moment de ce qu’elles font ; elles le font en quelque sorte dans une inconscience complète, sous la contrainte d’êtres divins de beaucoup supérieurs à elles et dans le sein desquels elles se sont rendues après avoir atteint leur maturité. Mais dès qu’elles ont fait quelque chose, c’est là présent et chargé d’un souvenir qui agit avec une force considérable.

Mettez-vous dans la situation suivante : quoi que vous fassiez – je n’ai pas l’intention d’énumérer les diverses professions, mais représentez-vous ceci : quoi que vous fassiez, vous n’y faites pas attention aussi longtemps que vous le faites, mais dès que c’est fait, c’est présent devant votre souvenir comme une image extraordinairement vivante. Soit par exemple un chanteur : il chante, mais il n’en sait rien, ce sont seulement les Dieux qui se servent de lui de façon telle qu’il chante. Imaginez un vaste auditoire qui écoute : il ne le remarque pas tant qu’il chante ; les auditeurs ne savent rien ni d’eux-mêmes, ni de ce qu’ils vivent sur le moment. A l’instant où le concert est terminé, tout est là et ne disparaît plus, cela reste et constitue le contenu de la vie. C’est cela qu’on est alors. Sur Saturne, on n’est absolument que passé.

C’est comme si l’être humain que vous êtes marchait sur la terre. Représentez-vous que vous marchez : vous ne remarquez rien vous concernant si vous vous regardez, mais lorsque vous avez avancé d’un pas, un petit bonhomme surgit, fait de ce que vous étiez. Maintenant vous ne remarquez toujours rien, vous poursuivez votre chemin : derrière vous, à nouveau, un petit bonhomme de neige. Les choses continuent ainsi, ce petit bonhomme derrière vous, et à tous ces petits bonshommes vous dites : « Je ». Transposez la chose dans le spirituel et vous avez la nature des êtres saturniens. Et c’est à ces entités, qui avec leur être vivent entièrement dans le passé, que l’homme a également affaire entre sa mort et une nouvelle naissance. Et il peut y avoir des êtres humains qui, dans l’élaboration de leur karma, ont tout particulièrement affaire à ces êtres saturniens.

On ne peut exposer le destin de ces êtres humains que si l’on jette un regard en arrière sur la période qui s’écoule entre la cinquante-sixième et la soixante-troisième année. Ici encore, je voudrais à l’aide d’un exemple vous montrer comment les choses qui se présentent dans le karma d’une vie humaine renvoient à ce qui se produit dans le suprasensible entre la mort et une nouvelle naissance.

Je vous ai renvoyé il y a peu de temps à ce qui s’est passé dans les Mystères d’Hibernie, si dignes d’admiration, mais aussi si difficilement accessibles, parce qu’ils repoussent l’investigateur, comme je l’ai dit alors. Je vous ai montré le caractère grandiose de l’apport de ces Mystères d’Irlande. J’ai exposé que le néophyte, après avoir appris à connaître tous les doutes et toutes les incertitudes de la vie, était conduit devant deux statues. L’une était faite d’une matière très élastique, et il devait la tapoter du doigt, la toucher ; on éprouvait une impression affreuse, horrible, lorsqu’on avait ainsi creusé des trous dans cette statue ; c’était comme si l’on devait sans cesse – chose terrible pour tout être délicat – entailler, je ne dirai pas un cadavre, mais de la chair vivante. C’était là l’une des épreuves.

L’autre, c’était la statue qui gardait la marque de ce qu’on lui imprimait et n’était rétablie dans son intégrité, n’était réparée que pendant le temps qui s’écoulait entre deux exercices du futur initié.

Je vous décris là les impressions grandioses que connaissaient les initiés aux Mystères d’Hibernie, aussi bien relativement au microcosme, à l’être humain, qu’au grand monde, au macrocosme. C’étaient de puissantes impressions d’une indescriptible grandeur.

L’un de ceux qui avaient participé avec un zèle tout particulier à ces Mystères d’Hibernie, qui avait même atteint un niveau élevé d’initiation, eut ensuite, après ses incarnations antérieures qui avaient procuré les conditions nécessaires pour que cette vie terrestre, qu’il passa dans les Mystères d’Hibernie, se déroulât ainsi – il eut en particulier à traverser la région de Saturne. Ce qu’on ressentait était d’une indescriptible grandeur ; je vous ai montré naguère, quand je décrivais ces choses à votre intention, que les Mystères d’Hibernie percevaient une part du Mystère du Golgotha, sans cependant avoir avec celui-ci aucun rapport physique, spatial. L’un de ceux qui ressentit cela avec une force toute particulière naquit à nouveau dans notre civilisation.

Représentez-vous maintenant ce qui s’est passé pour cet homme pendant que son dernier karma s’élaborait dans la région de Saturne. Tout s’est alors présenté à lui dans la lumière du passé. Ce qu’il avait vécu dans les Mystères d’Hibernie, il le revit, éclairé par la lumière que projetaient les êtres saturniens sur tout ce qui remonte à un lointain passé ; et cela éveillait en lui des images grandioses des temps pré-terrestres, des époques lunaire et solaire.

Lorsqu’il naquit à nouveau, ce qui avait la nuance, la coloration du passé antérieur à l’incarnation Terre se transforma pour lui en puissantes images projetant leur lueur dans l’avenir, images idéalisées d’un esprit visionnaire et qui apparaissaient avec tous les prestiges du romantisme.

Bref, cet homme, autrefois initié aux Mystères d’Hibernie, est revenu en notre temps – notre temps au sens large – dans la personne de Victor Hugo. Par son romantisme, par toute sa configuration, la vie de Victor Hugo montre que son karma a été élaboré dans la région de Saturne.

Ce sont là quelques modestes contributions destinées à faire comprendre comment naît le karma, comment il se forme. Je l’ai déjà dit : c’est à l’aide d’exemples que l’on comprend le mieux. Voir comment se sont formés des karma tels que ceux de Voltaire, d’Eliphas Lévi, de Victor Hugo, c’est déjà quelque chose qui nous introduit de la façon la plus intéressante, la plus vivante, à la connaissance du rapport de notre propre être avec le monde macrocosmique, spirituel, lors de l’élaboration du karma dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance.

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TREIZIÈME CONFÉRENCE

Dornach, le 30 mai 1924

L’étude des relations karmiques dans la vie humaine exige effectivement une compréhension totale de certaines lois universelles dont l’homme d’aujourd’hui est plus ou moins ignorant. C’est qu’en effet, dans les rapports karmiques qui agissent d’une vie terrestre dans une autre, sont à l’œuvre des lois de nature spirituelle ; et leur nature est telle que c’est déjà les méconnaître que de penser, si peu que ce soit, qu’il s’agit là d’une causalité ayant un rapport quelconque avec celle que nous trouvons par ailleurs dans le monde quand nous parlons d’un rapport de cause à effet.

Il faut d’abord comprendre très exactement ce qui se passe dans la vie intérieure de l’homme, à l’arrière-plan de la conscience ordinaire, si l’on veut accéder à la compréhension des rapports karmiques. Et une compréhension de ce qui se trouve à l’arrière-plan de la conscience ordinaire ne peut résulter que de l’observation de l’être humain tel qu’il s’offre à la connaissance suprasensible, à la connaissance initiatique.

Cherchons donc à voir, afin de compléter les indications des dernières conférences – qui, une fois développées, nous donneront une compréhension complète du karma –, cherchons donc à voir comment l’homme qui s’élève à la connaissance imaginative, puis inspirée, puis intuitive, est de mieux en mieux en mesure de comprendre la position qu’il occupe dans l’ensemble du cosmos.

Il a été souvent souligné, même en conférence publique, que celui qui possède la connaissance imaginative voit s’étaler devant lui tout un tableau de sa vie actuelle, qu’il embrasse en de puissantes images tout le cours de sa vie, ayant ainsi une vue plongeante sur cela même que sa mémoire ordinaire ne peut pas lui donner.

On peut dire que lors de cette vision d’ensemble, qui résulte d’un effort vers la connaissance imaginative, l’être humain est d’abord entièrement dans son corps physique et dans son corps éthérique, sauf que, par les exercices appropriés, il se rend entièrement indépendant de tout ce qui, à partir du corps physique, procure des impressions. Il devient donc indépendant de ses impressions sensorielles, de ce qu’il connaît par l’entendement. Dans l’acte de connaître, il ne vit que dans son corps éthérique. C’est cela qui lui donne ce tableau-souvenir.

Nous pouvons donc dire : l’être humain vit dans le suprasensible, mais il y vit de telle façon qu’intérieurement il s’est séparé de son corps physique. Voyez-vous, cette connaissance imaginative ne serait pas, et de loin, aussi difficile à conquérir qu’elle l’est effectivement pour la plupart des gens, si l’on inclinait davantage à briser le lien intérieur qui maintient la cohésion de toute la vie de l’âme avec le corps physique.

Il est bien entendu relativement facile de briser le lien de ce qui se rattache à la perception sensible immédiate. Mais dites-vous que l’homme tient aussi à son corps physique par toutes les dispositions de l’âme qu’il acquiert dans la vie terrestre. Les attitudes de notre âme face au plan physique dépendent aussi de notre corps. Elles sont bel et bien conditionnées également par le corps physique. Lorsque nous attribuons ceci ou cela à nos capacités, à nos talents ou à telle autre disposition profonde de l’âme, tout cela est en relation avec la manière dont nous nous éprouvons dans notre corps physique. C’est de tout cela qu’il faut se libérer si l’on veut atteindre à une véritable connaissance imaginative. Si l’on réussit à se libérer vraiment, ne serait-ce que l’espace d’une minute, c’est assez pour savoir ce qu’est la connaissance imaginative ; alors se dévoile déjà peu à peu le tableau de la vie.

Maintenant, il faut bien voir la différence entre « être lié au corps physique et par là se trouver dans ce corps physique », et « ne pas être lié au corps physique et néanmoins se trouver dans le corps physique ». Il y a une différence, et c’est elle précisément qui fait la connaissance imaginative : être à l’intérieur de son corps physique, n’en pas sortir, et néanmoins se libérer de lui, devenir indépendant de lui.

Tant qu’avec votre vie psychique et spirituelle vous restez dans votre corps physique, vous le remplissez, même si vous ne lui êtes pas lié. Vous le remplissez. Je dessine la chose schématiquement. Prenons l’homme dans ses dispositions habituelles, quotidiennes. Supposons que ceci soit le corps physique (figure a, à l’extérieur, en clair), cela le corps éthérique (en mauve) et cela l’élément spirituel et psychique (en jaune), (voir le croquis ci-dessous).

Les choses se passent de la façon suivante : de par son corps éthérique, l’homme est partout, avec ses muscles, ses os, ses nerfs, lié à son corps physique. Ces rapports sont toujours présents entre corps éthérique et corps physique. Supposez – cela nous donnera un élément de comparaison – que vous ayez un vase d’argile poreuse et que vous y versiez un liquide ; ce liquide remplirait les pores de ce récipient d’argile, s’y infiltrerait.

Mais il pourrait aussi se faire qu’au lieu d’un vase poreux, vous en ayez un qui n’absorberait rien du liquide ; celui-ci serait simplement dans le vase, il n’aurait aucun lien avec l’extérieur des parois. De même, dans la connaissance imaginative, l’homme est dans son corps, mais le corps éthérique ne pénètre pas dans les muscles, les os, etc. Je puis dessiner la chose ainsi : corps physique (figure b) ; mais le corps éthérique est maintenant à part et l’être psychique et spirituel de l’homme reste en lui. Dans l’intérieur de l’être seulement, le corps éthérique a été détaché, sorti. La conséquence de cette extraction devient naturellement perceptible lorsqu’on revient à l’ancienne situation. Il est donc tout naturel que celui qui s’efforce vraiment de sortir de son corps physique, tout en y restant néanmoins – comme c’est le cas dans la connaissance imaginative –, ne se sente pas seulement fatigué, mais lourd, qu’il sente fortement son corps physique, parce qu’il faut qu’il s’y introduise à nouveau.

Il en est ainsi pour la connaissance imaginative, mais non pas pour la connaissance inspirée. Celle-ci, qui apparaît, comme je vous l’ai exposé, dans le vide de la conscience, fait que l’homme se trouve, avec son âme et son esprit, en dehors de son corps physique (figure c).

La configuration extérieure doit donc être analogue à celle du sommeil. Il faut que l’homme puisse être, avec son Moi et son corps astral, complètement en dehors de son corps éthérique. C’est alors seulement qu’entre en jeu la connaissance inspirée.

Mais maintenant, lorsque l’homme revient dans ses corps physique et éthérique, il remarque qu’il y a quelque chose dans ces corps physique et éthérique, qu’ils ne sont plus du tout tels qu’on les connaît d’ordinaire. C’est très important, parce que c’est le fait de le savoir qui caractérise tout le processus de l’initiation.

On en arrive tout d’abord à éprouver une certaine difficulté à revenir dans son corps physique après l’inspiration, parce qu’on a le sentiment de plonger ainsi dans quelque chose de tout à fait différent du corps physique et du corps éthérique dans lesquels on est d’ordinaire.

Rappelez-vous à présent ce que je vous ai dit hier : lorsque l’on a devant soi le tableau-souvenir et que l’on efface ce tableau par la connaissance inspirée, lorsqu’on est par conséquent dans la connaissance inspirée, on perçoit ce qui se trouve dans le corps physique. En effet, lorsqu’on efface le tableau-souvenir pour la période entre la naissance et la septième année, jusqu’au changement de dentition, on perçoit ceci : dans ce corps physique, il y avait une entité angélique. On perçoit vraiment la troisième Hiérarchie dans l’un de ses êtres. La situation est donc la suivante : on parvient à sortir de son corps physique, on y rentre comme dans sa maison d’être humain, et voilà que lorsqu’on revoit la période qui va de la naissance à la septième année, on y rencontre son Ange.

Ces faits, voyez-vous, ont été sus jadis au cours de l’évolution – de façon différente selon les époques – par l’ancienne clairvoyance instinctive, et l’on comptait avec eux au moment de prendre dans la vie certaines dispositions.

Dans les temps anciens, on avait parfaitement conscience, quand on donnait un nom à un enfant, de le faire en fonction de faits spirituels. Aujourd’hui, pour la plupart des gens, le nom qu’on donne aux enfants est indifférent. Le point de vue est souvent que c’est un beau nom. Parfois, on met dans ce choix une certaine coquetterie. On aime tel prénom. Il y eut un temps où le choix du nom dépendait d’un rapport qu’on se représentait entre l’enfant et le monde spirituel. Prenez par exemple l’époque où l’on vénérait un prophète appelé Elisée ; on donnait parfois aux filles le prénom d’Elisabeth, c’est a dire « la maison d’Elisée ». Ainsi s’exprimait la conviction qu’on avait mis cet enfant au monde pour s’assurer par là même la faveur dudit prophète. C’est dans cette intention qu’on donnait alors les noms.

Pourquoi cela ? Parce qu’on savait que lorsque l’être humain rentre dans son corps après en être sorti, il devient alors le porteur, il se voit comme le porteur d’entités spirituelles. Et l’idée que les enfants en particulier sont protégés par leur Ange est fondée sur le fait que dans l’initiation, on voit, en regardant la période qui va de la naissance à la septième année, ce que j’ai caractérisé hier en disant : une fois cette période effacée dans le tableau-souvenir, la Hiérarchie des Anges transparaît, ou encore les influences lunaires. – Comme je l’ai dit hier, il y a un certain décalage dans l’exposé, mais nous reviendrons sur tout cela. On voit donc cela comme se trouvant dans l’être humain.

Et de même, lorsqu’on revoit la partie de la vie entre la septième et la quatorzième année, et qu’on rentre ensuite dans son corps, on y trouve une entité archangélique. Cette entité s’y trouve aussi, bien entendu, de la naissance à la septième année. Seulement, on ne la trouve pas tant qu’on ne considère que cet espace de temps. Ainsi, lors de la vision rétrospective qu’on a étant hors de son corps, on s’aperçoit que dans ce corps sont présentes toutes les entités des Hiérarchies supérieures. Seulement, on ne peut arriver à cette sorte de connaissance de soi qui vous montre le corps porteur des entités des Hiérarchies supérieures qu’en sortant tout d’abord de ce corps pour y revenir ensuite.

Cela non plus ne peut se comprendre qu’en relation avec un autre fait. Dans l’univers, il y a un grand nombre d’astres ; et ces étoiles ne sont, ai-je dit, que le signe extérieur de colonies divines. Il y a réellement de ces colonies d’entités spirituelles là où brillent ces signes extérieurs que sont les étoiles. Mais il ne faut pas vous représenter que ces Dieux sont, avec leur conscience, seulement sur Vénus par exemple, ou sur le Soleil, ou sur Mercure, ou sur Sirius. C’est principalement qu’ils y sont. Ils ont là pour ainsi dire le centre de gravité de leur être. Mais toutes les entités spirituelles cosmiques qui ont quelque chose à faire avec la terre ne sont pas telles que l’on puisse dire : elles n’habitent que sur Mars ou Vénus. Aussi paradoxal que cela puisse vous paraître, il faut pourtant que je le dise : les entités divines qui sont liées à la Terre et qui habitent Mars, Vénus, Jupiter, etc., ainsi que le Soleil, seraient aveugles si elles habitaient seulement ces astres. Elles seraient aveugles comme nous le sommes quand nous n’avons pas d’yeux. Elles seraient présentes, elles agiraient comme nous-mêmes pouvons marcher, saisir un objet quand nous sommes aveugles, mais elles ne verraient pas. – je veux évidemment dire « comme les Dieux voient » –, elles ne percevraient pas, par un certain pouvoir de perception, ce qui se passe dans le cosmos. Ici, mes chers amis, vous vous demandez certainement : où est l’œil, la faculté de perception des Dieux ? Où ? – Eh bien, ce pouvoir de perception des Dieux, c’est – outre ce qu’elle est par ailleurs – la Lune, notre voisin dans le cosmos. Toutes les entités divines du Soleil, de Mercure, Mars, Jupiter, Saturne, ont pour œil la Lune. Ces entités sont en même temps dans la lune.

Et maintenant, pesez bien tout le contenu des quelques exemples donnés ici. Prenez un seul de ces faits. Il a été dit de la Lune qu’elle fut jadis une partie de la terre et n’en est sortie qu’au cours du temps. En ce temps-là, l’œil des Dieux était donc réuni à la terre, et c’est de la terre que les Dieux contemplaient l’univers. C’est pourquoi aussi les grands Instructeurs purent donner à l’humanité la sagesse qu’ils lui avaient apportée. Car, tout en vivant sur terre, ils voyaient le cosmos avec l’œil des Dieux, parce que la Lune était alors dans la Terre. Et lorsque la Lune se sépara, ils purent un certain temps encore garder ce souvenir, voir par le souvenir ce qui était là vu par l’œil de l’humanité, ils purent enseigner les Dieux, puis durent prendre le chemin de la Lune et fonder eux-mêmes une colonie où précisément ils se trouvent, afin d’être à même de voir avec l’œil des Dieux.

Pensez encore à ceci : Iahvé régnait de la Lune sur le cœur, sur l’âme des Hébreux, et ceux des grands Instructeurs de l’humanité qui avaient encore part au culte, à la doctrine de Iahvé, s’étaient justement liés avec lui sur la Lune, afin de pouvoir, avec son œil, regarder dans le cosmos. Un jour, la Lune se réunira à la terre. Alors l’homme aura de nouveau sur la terre la possibilité de voir ce cosmos avec l’œil des Dieux ; il aura, de par sa nature, la vision du cosmos. Ce sont là, voyez-vous, des faits dont la connaissance peut seule renseigner l’homme sur la véritable nature de l’univers. C’est seulement lorsqu’on regarde le monde ainsi qu’on voit la Lune telle qu’elle est.

Et maintenant nous est également donnée la raison pour laquelle c’est précisément sur la Terre que la liberté peut se développer. Tant que la Lune était unie à la Terre, tant que les grands Instructeurs instruisaient les hommes d’après leur souvenir, aussi longtemps que l’on conservait leur enseignement dans les Mystères, ce qui dura jusqu’au XIVè siècle après J-C., il n’était de sagesse que ce qu’on voyait avec les yeux des Dieux. C’est depuis la date que je vous ai donnée, c’est depuis 1413 seulement que la Terre est dans l’impossibilité absolue de voir avec les yeux des Dieux. Alors commence, avec le développement de l’âme de conscience, la possibilité d’un développement de la liberté chez les hommes.

En réalité, l’homme n’est sur terre que relativement à ses perceptions sensorielles et à tout ce qui est connaissance par l’entendement, car tout cela est lié à son corps sensible, physique. En fait, la chose apparaît ainsi : si nous nous représentons l’être humain (voir le croquis), il ne sort du champ des Hiérarchies qui habitent au-dessus de lui que relativement a ses organes des sens et à sa connaissance par l’intellect – il faudrait donc que je puisse étendre le rouge au champ du sens de la chaleur (en rouge) –, alors que relativement à ce qui est à l’arrière-plan de son intellect, il est rempli par la troisième Hiérarchie (en vert clair). Pour ce qui est de son sentiment, il est rempli par la deuxième Hiérarchie (buste, en orange), et pour tout ce qui est à l’arrière-plan de sa volonté, par la première Hiérarchie (tronc, en jaune).

Nous sommes donc au sein des Hiérarchies et nous ne sortons de leur champ que par nos organes des sens et notre entendement. C’est vraiment comme si nous nagions et que seule notre tête émerge un peu hors de l’eau. Nous sortons, par nos sens et notre entendement, de l’océan des influences qu’exercent les Hiérarchies.

C’est cela que l’on trouve lorsqu’on revient de l’état de perception en dehors du corps dans son propre corps. On constate alors que l’homme est la demeure des Dieux.

Voyez-vous, il ressort cependant de cela une autre chose, mes chers amis : lorsque les Dieux veulent regarder d’un point de vue cosmique, ils le font au moyen de la Lune. Lorsqu’aujourd’hui encore ils veulent regarder le cosmos à partir de la terre – l’aspect est alors tout différent –, il faut qu’ils regardent à partir de l’être humain. Le genre humain est le second œil des Dieux.

L’homme des premiers temps pouvait d’une façon toute naturelle percevoir avec l’œil des Dieux, parce que la Lune était unie à la Terre. Il retrouvera cette possibilité lorsque la Lune sera unie à nouveau à la Terre. Par le moyen de l’initiation, par le fait que l’homme, revenant dans son corps, perçoit qu’il y a là des Dieux, et qu’il fait connaissance avec ces Dieux, il apprend à contempler le monde avec l’œil humain. De telle sorte que l’initiation procure ce qu’autrefois l’utilisation de l’œil de la Lune procurait aux Dieux.

Tout ce que nous faisons avec notre conscience ordinaire, les intentions que nous réalisons avec cette conscience, tout cela dépend de nous ; mais notre karma est façonné, formé par les Hiérarchies qui sont en nous. Vous avez là, à proprement parler, les formateurs d’un ordre du monde tout autre, d’un ordre du monde de nature morale, psychique. Tel est l’autre côté de l’être humain, le côté des Hiérarchies.

Tant qu’on en reste à la connaissance imaginative et qu’on revoit sa propre vie terrestre, on est pleinement convaincu qu’en tant qu’être humain on constitue une unité ; on est également pleinement convaincu que certaines actions qu’on accomplit dans la vie sont libres, parce qu’on les accomplit à partir de sa nature humaine une. On ne voit pas encore grand-chose de son karma dans la seule connaissance imaginative. Lorsqu’entre en jeu la connaissance inspirée et que l’on rentre dans son propre corps, on se sent comme réparti en un monde de Hiérarchies innombrables. On revient dans son corps et l’on ne sait pas tout d’abord qui on est. Est-on Ange ? Est-on tel être de la Hiérarchie des Dynamis, des Exousiaï, etc. ? On est comme partagé en un monde d’entités. On est étourdi par la multiplicité de son propre être, car on ne fait qu’un avec eux tous.

Il faut alors devenir assez fort – grâce aux exercices appropries – pour faire valoir malgré tout sa propre unité. Mais alors on voit aussi – c’est là une répercussion de la vie entre la mort et une nouvelle naissance – comment le karma se forme par la coopération du grand nombre d’entités que l’on a en soi. Des êtres innombrables collaborent à cette formation du karma, d’innombrables êtres divins. On peut donc vraiment dire que l’entité humaine ne mène une vie terrestre qu’en ce qui concerne l’activité de l’entendement et celle des sens. Pour l’activité du sentiment et pour celle de la volonté, l’être humain participe à la vie des Dieux. Il y participe même pour ce qui est d’une activité de la pensée plus ancienne, cachée : pour ce qui est de l’activité cachée de sa pensée, il participe à la vie des Anges, des Archanges, des Archées ; pour ce qui est caché dans la vie du sentiment, il participe à la vie des Exousiaï, des Dynamis, des Kyriotetes ; pour celle de la volonté, il participe à la vie des Séraphins, des Chérubins et des Trônes. C’est pourquoi tout cela, qu’on appelle la destinée humaine, est affaire des Dieux et doit être traité comme tel.

Mais qu’est-ce que cela signifie pour la vie sur terre ? Lorsqu’on ne consent pas à acquérir une certaine sérénité touchant son propre destin, si l’on s’irrite contre lui, si – de son point de vue bien entendu – on n’en est pas satisfait, si, par des décisions toutes subjectives, on vient maladroitement mettre les mains dans ce destin, c’est alors comme si l’on dérangeait continuellement les Dieux dans l’élaboration de ce destin. On ne peut vraiment vivre dans son destin que si l’on prend la vie avec sérénité. Et sentir comment agit le destin fait partie des épreuves les plus dures de la nature humaine. Si l’on parvient réellement à prendre son destin au sérieux, on pourra, en vivant cette destinée, recevoir les plus fortes incitations, les plus fortes impulsions pour participer à la vie du monde spirituel. C’est alors que la vie elle-même vous donnera le sentiment de ce que sont les enchaînements du karma.

Chez les hommes de notre époque, chez les modernes, cette finesse, cette délicatesse de la sensibilité se sont bien souvent perdues. Leur sensibilité est grossière. Mais supposez que quelqu’un, doué d’une sensibilité un peu délicate, se mette à évoquer le rapport qu’il a eu avec une personne, un professeur par exemple, qui fut pour lui dans sa jeunesse un modèle. Que l’on ne se rappelle qu’avec mépris ceux qui furent vos maîtres, ce n’est pas une règle absolue, il est parfaitement possible – et ces cas existent – que l’on évoque avec une certaine satisfaction profonde ceux qui furent vos éducateurs, vos modèles. Alors ce retour en arrière peut ensuite, quand on le vit intensément, s’approfondir d’une certaine manière. On peut découvrir qu’entre sa septième et sa quatorzième année par exemple on a éprouvé ce sentiment : ce que ce maître vénéré faisait, on était forcé de le faire aussi, on ne pouvait faire autrement. Ou bien on a l’impression, lorsque cette individualité vénérée, ce maître, enseigne, dit quelque chose, d’avoir déjà entendu cela, qu’il s’agit là d’une répétition. C’est même l’une des plus belles conquêtes de la vie que de pouvoir considérer une chose de ce genre comme une répétition. On découvre alors qu’il doit exister une raison à cela. Et le simple bon sens peut vous dire : la raison ne saurait se trouver dans cette vie, c’est évident. Ce simple bon sens vous renvoie à des existences terrestres antérieures. C’est ce qui se passe pour bien des gens.

En présence de quoi sommes-nous, lorsque nous pouvons revoir ainsi en pensée un maître ou un éducateur ? Ce qu’il y a là, mes chers amis, c’est que cet éducateur vous a été donné dans cette vie par le destin. C’est un karma, en effet, que le destin vous ait donné tel ou tel maître. Cela vous renvoie à une existence terrestre antérieure.

Ce n’est pas qu’en règle générale – l’observation occulte le montre – le maître ait déjà été le maître de l’intéressé dans une existence terrestre antérieure ; les rapports ont été alors tout différents. D’un maître ou d’un éducateur, on reçoit – ne serait-ce qu’en images – des idées, des représentations, s’il s’agit d’une véritable pédagogie. Dans ce cas, ceci ramène en règle générale à une relation terrestre antérieure où l’on recevait de la personnalité en question non pas des idées, mais des sentiments, ces sentiments que la vie peut vous apporter de tant de façons. On peut en dire autant de la vie actuelle par rapport à celle qui va lui succéder.

Supposons que quelqu’un ait, dans cette vie-ci, l’occasion d’éprouver une profonde, une cordiale sympathie pour une personne avec laquelle la vie ne l’a pas particulièrement lié, qu’il a seulement rencontrée, mais qui lui soit extrêmement sympathique. Il peut se faire que sous l’effet de cette sympathie, la personne qui éprouve ce sentiment aura pour maître ou pour éducateur la personne pour laquelle elle éprouve cette sympathie.

Que s’est-il passé là objectivement ? Lorsqu’on éprouve pour quelqu’un des sentiments de sympathie, cela dépend de ce que les entités de la deuxième Hiérarchie – Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes – ont développé en vous et pour vous.

Si dans la vie suivante l’influence d’une personne sur une autre s’exerce non par le détour des sentiments, mais par celui des pensées et des représentations, c’est parce que les êtres de la deuxième Hiérarchie ont remis à ceux de la troisième Hiérarchie – Anges, Archanges, Archées – ce qu’ils ont fait dans une vie précédente, et c’est la troisième Hiérarchie qui agit maintenant dans l’être humain en question.

Nous sommes donc en présence de ceci : lorsque notre karma évolue d’une vie terrestre à l’autre, cela signifie que des actes, des actes véritables passent d’une Hiérarchie à l’autre, que dans le cosmos spirituel il se passe quelque chose d’extrêmement important.

Lorsque nous considérons le destin de l’homme, notre regard pénètre, comme à travers un voile, dans un vaste ensemble de faits cosmiques. Ceci peut faire une très forte impression sur celui qui en prend vraiment conscience. Il suffira de ressentir cela dans toute son intensité, avec toutes les forces de votre sensibilité.

Supposez que vous embrassiez du regard la vie d’un être humain dans la perspective de sa destinée. On ne devrait jamais être indifférent à ce spectacle, car il revient à voir d’un seul regard les actes qui passent de la Hiérarchie la plus haute à la Hiérarchie la plus basse, pour revenir de celle-ci à la première. C’est une activité que l’on contemple, un travail, une vie dans la série des Hiérarchies, lorsqu’on regarde la destinée d’un être humain. On devrait en réalité observer une destinée humaine avec une immense piété, car c’est alors devant le monde divin tout entier qu’on se trouve.

C’est ce que j’ai cherché à faire sentir quand j’ai composé mes drames-mystères, où certains tableaux se passent dans la vie terrestre et d’autres dans l’au-delà, dans les mondes spirituels. J’ai aussi montré dans ces drames-mystères que non seulement les Hiérarchies supérieures, mais aussi les êtres élémentaires ainsi qu’Ahriman et Lucifer interviennent dans les actes qui s’exercent de haut en bas et de bas en haut lorsque le destin s’accomplit. Pensez aux scènes qui se déroulent pour Strader et Capésius dans le monde suprasensible, où leur être apparaît sous de tout autres formes que les leurs. Ce n’est là que l’autre côté, qui existe vraiment en l’homme, c’est ce qui se trouve dans le monde des Dieux et non dans celui des règnes terrestres, des minéraux, des animaux, des plantes, des montagnes, des nuages et des arbres, etc. Regarder les destinées des hommes comme avec une crainte sacrée, c’est là aussi quelque chose que nous devons acquérir, que notre temps doit acquérir. Quand on lit les biographies qu’on doit aujourd’hui à la mentalité matérialiste, c’est à proprement parler épouvantable, car elles sont écrites sans ce respect sacré devant le destin du personnage dont on décrit la vie. Les biographes devraient savoir qu’en intervenant dans une vie humaine, ne fût-ce qu’en la décrivant, ils portent la main, sans qu’ils le voient, dans tout le monde des Hiérarchies.

On touche, par des considérations de ce genre, le côté affectif de l’anthroposophie ; on s’aperçoit que tout ce qui nous vient en fait d’anthroposophie doit toucher aussi notre sentiment ; nous ne faisons pas qu’acquérir des connaissances, nous sommes aussi incités à développer des sentiments à l’égard du monde, des sentiments qui sont seuls capables de nous situer correctement dans la vie humaine. Et si nous ne sommes pas amenés à éprouver ces sentiments, nous ne pouvons pas discerner les lois qui régissent le karma de l’être humain.

FORME COSMIQUE DU KARMA
ÉTUDE DES RAPPORTS KARMIQUES
DANS LA PERSPECTIVE DE L’INDIVIDU
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QUATORZIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 4 juin 1924

Si nous considérons la façon dont agit le karma, nous devons retenir que le Moi humain, qui représente l’essence proprement dite de l’homme, son être le plus profond, dispose en quelque sorte de trois instruments par lesquels il manifeste sa vie dans le monde : le corps physique, le corps éthérique et le corps astral. Ces trois corps sont comme un vêtement qu’il porte sur lui. Il n’est aucun de ces corps, car il est au sens propre le Moi. Et c’est également le Moi qui subit le karma et forme le karma.

Il s’agit maintenant de considérer la relation de l’être humain en tant qu’entité-moi avec ce que j’aimerais appeler les trois constitutions qui sont ses instruments, les corps physique, éthérique et astral, afin que nous obtenions par là des données de base permettant de comprendre la nature du karma. Et nous aurons en relation avec le karma un point de vue d’où considérer le physique, l’éthérique et l’astral en l’homme si nous tenons compte de ce qui suit :

Le physique, tel que nous le voyons dans le règne minéral, l’éthérique, tel que nous le trouvons à l’œuvre dans le règne végétal, l’astral, tel que nous le trouvons aussi à l’œuvre dans le règne animal tout cela nous le trouvons dans l’environnement de l’homme sur terre. Nous avons dans le cosmos autour de la terre cet univers, dirais-je, vers lequel la Terre se prolonge de tous côtés. Nous sentons déjà une certaine parenté entre ce qui se passe sur Terre et ce qui se passe dans l’environnement cosmique. Néanmoins, une question se pose à la science spirituelle : cette parenté est-elle aussi grossière que la science d’aujourd’hui se le représente ?

La science actuelle examine ce qui vit et aussi ce qui ne vit pas sur terre en fonction des propriétés physiques. Elle étudie les étoiles, le Soleil, la Lune, etc., et elle trouve – et elle est particulièrement fière d’avoir trouvé cela – que ces corps célestes, au fond, sont la même chose que la Terre.

Or on n’arrive à cette vue des choses que par une connaissance qui ne saisit nulle part l’homme lui-même, mais seulement, à dire vrai, ce qui lui est extérieur. A l’instant où l’on saisit vraiment l’homme comme existant dans l’univers, alors on peut trouver les relations entre chacun des constituants qui sont ses instruments – corps physique, corps éthérique, corps astral – et les entités correspondantes, les essences correspondantes dans le cosmos.

Pour le corps éthérique de l’homme, nous trouvons partout dans le cosmos l’éther cosmique. Certes, le corps éthérique de l’homme a une certaine structure qui lui est propre. Il possède certaines formes mobiles, etc., qui se présentent autrement que dans l’éther cosmique. Mais il n’empêche que l’éther cosmique est absolument de même nature que ce qui se trouve dans le corps éthérique de l’homme. De même, nous pouvons parler d’une ressemblance entre ce qui se trouve dans le corps astral de l’homme et une certaine substance astrale qui agit à l’extérieur, dans le cosmos, à travers toutes les choses et tous les êtres. Et ici nous en venons à un point extrêmement important, à quelque chose qui dans son essence est en fait complètement étranger à l’homme moderne.

Partons d’une représentation schématique : imaginons l’homme sur terre avec son corps éthérique (centre du croquis), puis, dans l’environnement de la Terre, l’éther cosmique (en jaune) de même nature que l’éther humain. Nous avons encore en l’homme le corps astral (hachures sombres dans le jaune). Dans l’environnement cosmique, il y a aussi de l’astralité. Mais où la trouvera-t-on ? Où est-elle ? On peut bien la trouver, seulement il faut mettre le doigt sur ce qui dans le cosmos trahit la présence de l’astralité, sur ce qui la révèle. L’astralité, il faut bien qu’elle soit quelque part. Mais est-elle, dans le cosmos, totalement invisible, absolument non perceptible, ou bien peut-on, d’une manière ou d’une autre, la percevoir ? Naturellement, l’éthérique lui aussi est d’abord imperceptible pour les sens physiques. Si vous regardez un petit morceau d’éther – si je puis ainsi m’exprimer –, vous ne voyez, avec vos sens physiques, rien. Le regard passe à travers, ni plus ni moins ; l’éther, c’est comme s’il n’y avait rien. Mais si vous regardez l’environnement éthérique dans son ensemble, la raison pour laquelle vous voyez le ciel bleu – lequel à proprement parler n’existe pas non plus –, c’est que vous percevez là la limite de l’éthérique. Vous percevez donc l’éther sous l’apparence du bleu du ciel. Percevoir l’azur du ciel, c’est exactement percevoir l’éther. Si bien que nous pouvons déjà dire : dans le bleu du ciel, c’est l’éther environnant que nous percevons.

Dans un premier temps, nous voyons à travers l’éther. Il tolère cela de notre part, mais cependant il se rend lui-même perceptible dans le bleu du ciel. Aussi formule-t-on de façon juste l’existence du bleu du ciel tel que l’homme le perçoit lorsqu’on dit : sans doute l’éther est imperceptible, mais il se hausse au niveau de la perceptibilité en raison de la majesté avec laquelle il prend place dans l’univers en se manifestant, en se révélant dans le bleu du ciel.

La science physique, quand elle réfléchit à l’azur du ciel, s’en fait une idée matérialiste ; il lui est difficile de penser raisonnablement à ce sujet, pour la simple raison qu’elle est bien obligée de se rendre compte que là où se trouve le bleu du ciel, il n’y a rien de physique. Mais il n’empêche qu’on se torture la cervelle pour expliquer la manière particulière dont les rayons lumineux se brisent et se réfractent pour produire ce bleu du ciel. C’est qu’ici commence déjà le règne du suprasensible. Et dans le cosmos les choses sont ainsi faites que le suprasensible devient perceptible, il faut seulement trouver où il le devient.

L’éther devient donc perceptible grâce au bleu du ciel. Maintenant, l’astral est présent quelque part. L’éther « passe un œil » dans le monde sensible par le moyen du bleu du ciel. Où l’astral paraît-il dans le monde visible, dans le domaine du perceptible ?

Voyez-vous, en réalité chaque étoile que nous voyons briller au ciel est une porte d’entrée pour l’astral, si bien que partout où nous parvient l’éclat des étoiles, c’est l’astral qui brille ainsi. Lorsque donc vous voyez le ciel constellé dans sa diversité – ici les étoiles groupées en nébuleuses, là plus dispersées, espacées les unes des autres –, vous devez vous dire : dans cette merveilleuse configuration lumineuse, c’est le corps astral du cosmos, invisible, suprasensible, qui se rend visible. Lever les yeux vers le monde suprasensible et parler de mondes constitués de gaz enflammés, c’est exactement – excusez cette comparaison paradoxale, mais elle est rigoureusement exacte – comme si quelqu’un vous faisait une caresse affectueuse et en vous caressant écartait un peu les doigts, et que vous disiez : ce que je sens là dans la caresse, ce sont des bandelettes qu’on me pose sur la joue. Pas plus qu’on ne vous pose des bandelettes sur la joue en vous caressant, ne se trouvent dans les hauteurs les êtres dont parle la physique ; c’est le corps astral de l’univers, qui exerce en permanence ces influences sur l’organisation éthérique – comme la caresse sur votre joue.

Seulement, ce corps astral est organisé en vue d’une très longue durée. C’est pourquoi une étoile tient longtemps, ce qui signifie toujours qu’une influence en provenance du monde astral s’exerce sur l’éther cosmique. Cela dure plus longtemps que la caresse, qu’on ne pourrait pas supporter sur une aussi longue durée ; c’est que dans l’univers les choses durent plus longtemps, parce que là on a tout de suite affaire à un ordre de grandeur gigantesque. Si bien que dans le ciel étoilé, il faut voir une manifestation d’ordre psychique de l’astralité cosmique.

Par là est introduite en même temps dans le cosmos une vie prodigieuse, une vie de nature psychique, vraiment psychique. Représentez-vous comme le cosmos est mort si l’œil n’y découvre que des corps gazeux enflammés et qui brillent ! Représentez-vous comme tout cela devient vivant si l’on sait que ces étoiles sont l’expression de l’amour avec lequel le cosmos astral agit sur le cosmos éthérique ! C’est là exprimer la chose d’une façon parfaitement exacte.

Mais pensez à ces phénomènes énigmatiques, qu’on explique par des raisons matérielles et auxquels en réalité on ne comprend rien ; pensez à ces étoiles qui se mettent à briller à certains moments. Des étoiles qui n’étaient pas encore là se mettent à briller, puis disparaissent. Ainsi il y a aussi de brèves caresses dans l’univers. Dans les époques où les Dieux veulent agir dans le monde éthérique à partir du monde astral, on voit ces étoiles qui s’allument, et tout de suite après leur éclat s’assourdit.

Nous avons en nous grâce à notre corps astral, et sous les formes les plus diverses, un sentiment de bien-être ; dans le cosmos, nous avons grâce à son corps astral la configuration du ciel étoilé. Il n’est donc pas étonnant qu’une antique science clairvoyante tout instinctive ait appelé ce troisième élément constitutif de l’homme corps astral, car il est de même nature que ce qui se manifeste dans les étoiles. Il n’y a que le Moi que nous ne trouvons pas se manifestant dans cet environnement. Pourquoi ? Eh bien, nous en trouvons tout de suite la raison si nous considérons que ce Moi de l’être humain, tel qu’il s’extériorise sur terre – donc dans le cosmos, qui en réalité est un monde tripartite, physique, éthérique, astral –, ce Moi est toujours la répétition d’existences terrestres antérieures. Et il ne cesse pas d’être chaque fois présent au cœur de la vie entre la mort et une nouvelle naissance.

Mais là, l’observation montre que pour ce Moi le monde éthérique que nous avons dans l’environnement du monde terrestre n’a aucune signification ; nous savons que le corps éthérique est déposé peu de temps après la mort. Seul le monde astral, dont l’éclat nous vient par les étoiles, seul le monde astral a pour le Moi, dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, une signification. Et dans ce monde astral vivent les êtres des Hiérarchies supérieures, avec lesquelles l’être humain forme son karma entre la mort et une nouvelle naissance.

Mais si nous considérons ce Moi dans ses développements successifs lors de ses existences entre la naissance et la mort et la mort et une nouvelle naissance, nous ne pouvons absolument pas rester dans l’espace. Deux existences terrestres successives ne peuvent pas se trouver dans le même espace, ni non plus par conséquent dans le même espace de l’univers, lequel est soumis à la simultanéité et aux lois de l’espace. Avec le Moi nous sortons de l’espace, nous entrons dans le temps. Et de fait, on sort de l’espace et l’on entre dans le pur écoulement du temps lorsque l’on considère le Moi dans les existences terrestres successives.

Pensez maintenant à ceci : dans l’espace, le temps est naturellement présent lui aussi ; mais on ne dispose d’aucun moyen permettant de faire à l’intérieur de l’espace l’expérience du temps en tant que tel. D’aucun moyen. On est toujours obligé de faire l’expérience du temps par le moyen de l’espace et des phénomènes qui s’y déroulent. Lorsque vous voulez faire l’expérience du temps, vous regardez par exemple votre montre, ou disons encore la marche du Soleil, la montre n’étant, n’est-ce pas, qu’une image de la marche du Soleil. Mais que voyez-vous alors ? Vous voyez les positions des aiguilles ou bien celles du Soleil, c’est-à-dire des données spatiales. Du fait que les positions des aiguilles ou du Soleil changent, donc du fait que l’espace est en train de changer devant vous, vous avez un pressentiment du temps. Mais là, dans l’espace, il n’y a à vrai dire rien de temporel, seulement différentes positions des aiguilles ou du Soleil. Le temps, vous n’en faites l’expérience que dans ce que vous vivez dans votre âme. Là vous faites vraiment cette expérience, et là vous sortez également de l’espace. Là le temps est une réalité, une réalité qu’il n’est en aucune façon sur terre.

Quelle expérience faut-il donc faire si, sortant de l’espace dans lequel on vit entre la naissance et la mort, on veut entrer dans la non-spatialité, dans laquelle on vit entre la mort et une nouvelle naissance – quelle expérience faut-il faire ? Eh bien, mes chers amis, il faut mourir ! Et prenez maintenant le fait suivant dans toute sa rigueur, prenez-le dans toute sa profondeur : sur terre on ne fait l’expérience du temps que par le moyen de l’espace, par des lieux dans l’espace, par les positions d’objets spatiaux – on n’expérimente pas le temps dans sa réalité ; vous trouverez alors un autre mot pour désigner ce qui est lorsque vous dites : pour entrer dans la réalité du temps, il faut sortir de l’espace, enlever tout ce qui est spatial – et ce mot, c’est : mourir !

A présent, nous avons à tourner notre regard vers ce monde cosmique qui nous entoure dans l’environnement terrestre, ce monde auquel nous ressemblons par notre corps éthérique, auquel nous ressemblons par notre corps astral – et nous regardons l’élément spirituel de ce monde cosmique. Il y a eu des peuples, des groupements d’êtres humains dont le regard n’était tourné que vers l’élément spirituel présent dans ce monde cosmique spatial. Ces hommes perdirent la possibilité de concevoir les vies successives. N’avaient en effet une conception des vies successives que les hommes et les groupements d’hommes qui étaient capables d’évoquer le temps dans sa pureté, dans sa non-spatialité. Et si nous isolons le monde terrestre et son environnement, bref notre cosmos, notre univers, et que nous en percevons l’élément spirituel, nous avons alors à peu près ce dont nous pouvons dire : il faut cela pour que nous puissions entrer dans l’existence en tant qu’hommes terrestres. Il faut que ce soit là.

Oui, dans cette représentation que tout ce que je viens de caractériser doit être là afin que nous puissions en tant qu’êtres humains entrer dans l’existence terrestre – dans cette représentation, il y a un contenu d’une prodigieuse richesse. C’est toute cette richesse qui s’y trouve lorsque nous évoquons l’élément spirituel présent dans tout ce que je viens de caractériser ainsi. Et cet élément spirituel, lorsque nous l’évoquons dans ce que j’appellerai son unité, lorsque nous l’évoquons dans cette pureté, nous avons alors à peu près ce que les peuples qui se sont bornés à la perception de l’espace ont appelé Dieu.

Ces peuples ont du moins ressenti, dans l’ enseignement donné par leurs sages, qu’un élément divin traverse le cosmos, y est à l’œuvre, et que de cet élément divin il faut distinguer ce qui se trouve sur terre dans l’environnement physique qui est le nôtre. Alors on peut distinguer l’éthérique qui se manifeste dans le cosmique, dans le divin, dans le spirituel qui nous regarde du haut de l’azur céleste ; et puis on peut distinguer l’astral dans ce divin, l’astral qui nous regarde dans les configurations du ciel étoilé.

Mettons-nous bien dans la situation qui est la nôtre, celle d’êtres humains dans l’univers et vivant sur terre, et qui se disent : nous autres hommes, nous possédons un corps physique – où est le physique dans l’univers ? Je reviens ici sur ce à quoi j’ai déjà fait allusion : la science physique voudrait retrouver dans l’univers tout ce qui existe sur terre. Mais il n’y a pas dans l’univers d’organisation physique au sens propre du mot. L’être humain commence par l’organisation physique, il possède ensuite l’organisation éthérique, puis astrale ; l’univers commence tout de suite par l’organisation éthérique. Le physique n’est nulle part à l’extérieur, dans l’univers, il n’existe que sur Terre et c’est pure chimère que de parler de physique dans l’univers. Dans l’univers il y a l’éthérique, puis l’astral. Le troisième élément qui s’y trouve paraîtra aujourd’hui même devant nos âmes. Mais la tripartition du cosmos extra-terrestre est autre que la tripartition du cosmos dont nous disons que la Terre est une partie.

Si, ressentant cela, nous nous regardons placés sur Terre, si nous ressentons le physique de notre séjour terrestre immédiat, si nous ressentons l’éthérique qui est sur Terre et dans le cosmos et qui de la Terre et du cosmos agit comme tel, si nous regardons l’astral dont l’éclat parvient sur Terre par les étoiles et avec le plus d’intensité par l’astre solaire – si nous regardons tout cela et plaçons devant notre âme la majesté de cette pensée cosmique, nous trouvons parfaitement justifié qu’aux époques où, à partir d’une clairvoyance instinctive, on ne pensait pas des abstractions, mais où l’on pouvait ressentir la majesté de ces représentations, on ait pu faire comprendre aux hommes que cette pensée majestueuse dans toute sa plénitude, on ne peut pas la penser continûment ; il faut la saisir une fois, la laisser agir sur l’âme dans toute sa gloire, et puis, sans la corrompre par la conscience, la laisser agir dans son être intérieur. Et si nous nous demandons comment cette ancienne clairvoyance instinctive a traduit dans la réalité cette disposition intérieure, il nous reste à l’époque présente, de tout ce qui a conflué pour traduire cette pensée à l’intérieur de l’humanité, l’institution de la fête de Noël.

Lorsque l’être humain, pendant la nuit de Noël, se représente placé sur Terre avec ses corps physique, éthérique et astral, apparenté au cosmos tripartite qui dans la nuit lui apparaît si majestueux dans sa substance éthérique dans le bleu du ciel, mais aussi tout empreint d’une magie enchanteresse ; quand il se représente qu’il a devant lui l’astralité du cosmos dans l’éclat des étoiles, alors il éprouve dans la sainteté de ce qui l’entoure, jointe à tout ce que recèle le terrestre, il éprouve qu’avec l’entité de son Moi il a pris place dans la spatialité. Il lui est alors permis de porter son regard intérieur sur le Mystère de Noël, sur l’enfant nouveau-né, le représentant de l’humanité sur terre, lequel, en s’engageant dans son enfance, entre dans ce monde de l’espace. Et lorsqu’à la vue de l’enfant né à Noël il nourrit la pensée de Noël dans toute sa plénitude et sa majesté, il dit : ex deo nascimur. – Je suis né du divin, du divin dont les ondes traversent et tissent l’espace.

Mais ensuite, lorsqu’il a ressenti cela, qu’il s’en est pénétré intimement, il peut alors se rappeler la vérité qui s’est fait jour en lui sur le sens de la Terre qu’apporte l’anthroposophie. Cet enfant, vers lequel nous portons notre regard, qu’est – il sinon l’enveloppe extérieure de ce qui précisément entre par la naissance dans l’espace ? Et d’où cela naît-il, pour entrer par la naissance dans l’espace ? D’après notre exposé d’aujourd’hui, cela ne peut naître que du temps. Cela naît du temps.

Et lorsqu’ensuite nous voyons se dérouler la vie de cet enfant, sa spiritualisation par l’entité du Christ, nous découvrons alors que cet être, cet être du Christ, vient du Soleil. Et à présent nous levons les yeux vers le Soleil et nous nous disons : en regardant le Soleil dans les hauteurs, nous devons apercevoir dans sa clarté le temps, qui est caché pour ce qui relève de l’espace. Le temps est à l’intérieur du Soleil. Et le Christ est sorti de ce temps à l’œuvre à l’intérieur du Soleil et, entrant dans l’espace, il est venu sur terre. Et qu’avons-nous maintenant dans le Christ sur Terre ? Dans le Christ sur Terre nous avons ce qui, de l’extérieur de l’espace, s’unit à la Terre, ce qui vient de l’extérieur.

Dites-vous maintenant combien notre représentation de l’univers, comparée à la représentation ordinaire, se transforme lorsque nous prenons comme une réalité tout ce qu’à présent nous avons fait paraître devant nos âmes ! Nous avons dans l’univers le Soleil avec tout ce qui nous apparaît dans le cosmos en liaison avec lui, ce qui est enclos dans le bleu du ciel, le monde des étoiles. Nous avons également quelque part la Terre avec l’humanité. Mais tandis que nous levons les yeux de la Terre vers le Soleil, notre regard pénètre en même temps dans l’écoulement du temps.

Et voici que de cela résulte quelque chose de très important, à savoir que l’être humain ne regarde de façon juste vers le soleil que lorsque, ne levant vers l’astre que son regard spirituel, il oublie l’espace pour ne plus avoir égard qu’au temps. Le Soleil n’irradie alors pas seulement la lumière, mais l’espace lui-même. Si le Soleil est cette étoile remarquable entre toutes que nous connaissons, c’est parce que, par son intermédiaire, nous regardons à partir de l’espace. Or c’est de ce lieu en dehors de l’espace que le Christ est venu vers les hommes. Lorsque le christianisme a été fondé sur terre par le Christ, l’être humain était déjà depuis longtemps dans le seul ex deo nascimur. Il s’était apparenté à lui. Il avait complètement perdu le temps. Il était devenu un être relevant entièrement de l’espace.

Si nous comprenons si difficilement les anciennes traditions, avec notre conscience d’hommes civilisés d’aujourd’hui, c’est parce que celles-ci comptent partout avec l’espace et non avec le temporel, le temporel n’est pour elles qu’un appendice du spatial.

Vint alors le Christ, qui apporta aux hommes le temporel. Et le cœur de l’homme, l’âme et l’esprit de l’homme, en s’unissant au Christ, retrouvent le temps dont le flot s’écoule d’éternité en éternité. Que pouvons-nous faire d’autre, nous êtres humains, lorsque nous mourons, que de nous cramponner à ce qui nous redonne le temps, attendu que l’humanité à l’époque du Mystère du Golgotha était devenue à tel point un être relevant de l’espace, qu’elle avait perdu le temps ! Le Christ a rendu aux hommes le temps.

Et si les hommes, lorsqu’ils sortent de l’espace, ne veulent pas mourir aussi avec leur âme, il faut qu’ils meurent dans le Christ. Nous pouvons bien être des êtres relevant de l’espace, nous pouvons dire alors : ex deo nascimur. – Puis nous pouvons porter nos regards sur l’enfant qui, du temps, pénètre dans l’espace pour unir le Christ aux hommes.

Mais nous ne pouvons pas penser à la limite de la vie terrestre, à la mort depuis le Mystère du Golgotha, si nous ne voulons pas expier la perte du temps par la perte du Christ, si nous ne voulons pas être ensorcelés dans l’espace et rester en lui comme des fantômes. Il faut que nous mourions en Christ.

Il faut que nous nous pénétrions du Mystère du Golgotha. Au ex deo nascimur nous devons trouver un moyen d’ajouter le in Christo morimur. Nous devons ajouter à la pensée de Noël la pensée de Pâques.

Ainsi, le ex deo nascimur fait paraître devant notre âme la pensée de Noël, le in Christo morimur fait paraître devant notre âme la pensée de Pâques.

Nous pouvons dire : sur terre, l’homme a son constituant physique, son constituant éthérique, son constituant astral. L’éthérique est également présent à l’extérieur dans le cosmos, l’astral est également à l’extérieur dans le cosmos ; le physique est seulement sur Terre, il n’y a pas de physique à l’extérieur dans le cosmos. Aussi devons-nous dire : Terre : physique, éthérique, astral ; Cosmos : le physique est absent, mais l’éthérique et l’astral sont présents.

Mais le cosmos est lui aussi tripartite. Il y a un élément inférieur qu’il ne possède pas, en revanche il possède un élément supérieur. Dans le cosmos l’éthérique est l’élément inférieur, sur Terre c’est le physique. Sur Terre l’astral est l’élément supérieur, dans le cosmos l’élément supérieur est celui dont aujourd’hui l’homme n’a en lui que des rudiments, celui dont un jour sera tissé son Soi-esprit. Nous pouvons dire : dans le cosmos, le troisième élément est la soi-spiritualité.

Et maintenant les étoiles nous apparaissent comme les manifestations de quelque chose. Je les compare à une caresse, la soi-spiritualité, qui est derrière les étoiles, est l’être qui caresse. Sauf qu’ici l’être qui caresse n’est pas une unité, mais tout l’univers des Hiérarchies. Lorsque je regarde les formes d’un être humain, lorsque je regarde ses yeux qui m’envoient leur éclat, que j’entends sa voix, ce sont là les manifestations de l’être humain. Lorsque je regarde dans les lointains du monde, lorsque je regarde les étoiles, ce sont là les manifestations des Hiérarchies, les manifestations de la vie des Hiérarchies qui suscitent en nous la sensibilité. Lorsque je plonge le regard dans l’infini du firmament, je vois se révéler vers l’extérieur le corps éthérique de l’infini, mais il est l’élément inférieur de tout ce monde des Hiérarchies.

Nous pressentons, lorsque nous regardons le cosmos et ses lointains, quelque chose qui dépasse le terrestre, tout comme la terre avec ses substances et ses forces physiques descend en dessous du cosmique. La terre a dans le physique un élément infra-cosmique, le cosmos a dans la soi-spiritualité un élément supraterrestre.

TERRE
physique infra-cosmique
éthérique
astral

COSMOS
éthérique
astral
soi-spiritualité supraterrestre

La science du physique parle d’un mouvement du Soleil. Elle peut le faire. Car à l’intérieur de l’image spatiale que le cosmos dispose autour de nous, on peut voir à divers phénomènes que le soleil est en mouvement. Mais ce n’est que l’image du mouvement du soleil qui émerge dans l’espace. Et lorsqu’on parle du vrai Soleil, c’est un non-sens pur et simple de dire que le Soleil se déplace dans l’espace. Un non-sens, parce que l’espace est irradié par le Soleil ! Le Soleil n’irradie pas seulement la lumière, il fait aussi l’espace. Et le mouvement du Soleil lui-même n’est spatial qu’à l’intérieur de l’espace ; à l’extérieur de l’espace, c’est un mouvement dans le temps. Ce qui apparaît du Soleil, son déplacement rapide vers la constellation d’Hercule, ce n’est qu’une image d’une évolution dans le temps de l’être solaire.

A ses disciples les plus proches, le Christ a dit : regardez la vie de la Terre. Elle est apparentée à la vie du cosmos. Dans la mesure où vous regardez la Terre et le cosmos alentour, c’est le Père dont la vie imprègne cet univers. Dieu le Père est le dieu de l’espace. Mais moi, j’ai à vous annoncer que je suis venu du Soleil, du temps, du temps que l’homme ne peut prendre en lui que lorsqu’il meurt. Je vous ai apporté du temps ma propre personne. Si vous me prenez en vous, disait le Christ, c’est le temps que vous prenez en vous, et vous n’êtes plus voués au temps. Mais pour cela, il faut que vous trouviez le passage d’une trinité – le physique, l’éthérique, l’astral – à l’autre trinité : l’éthérique, l’astral, jusqu’à la soi-spiritualité. Cette dernière ne se trouve pas plus dans le terrestre que le terrestre physique ne se trouve dans le cosmos. Mais je vous apporte le message du cosmos, car je suis venu du Soleil.

Oui, le Soleil a un triple aspect. Lorsqu’on vit à l’intérieur du Soleil et que l’on regarde du Soleil sur la Terre, ce qui est donné à voir, c’est du physique, de l’éthérique et de l’astral. Ou bien le regard porte sur ce qui est dansle Soleil même, et alors c’est en permanence de la soi-spiritualité qui s’offre au regard. On voit du physique quand on se rappelle la Terre ou qu’on regarde vers elle. Si l’on détourne le regard, on voit de l’autre côté de la soi-spiritualité. On oscille entre le physique et la soi-spiritualité. Seuls restent stables entre les deux l’éthérique et l’astral. Mais si l’on regarde l’univers, le terrestre disparaît complètement. Il y a là éthérique, astral et soi-spiritualité. C’est le spectacle que vous aurez lorsque vous entrerez dans le temps solaire entre la mort et une nouvelle naissance.

Que l’on se représente l’être humain s’encapsulant entièrement, avec toutes les dispositions de son âme, dans le terrestre : il peut ressentir le divin, car il est né du divin. Ex deo nascimur.

Que l’on se représente ceci : l’être humain non seulement s’encapsule à l’intérieur du monde spatial, mais il accueille le Christ qui, venu du monde du temps, est entré dans celui de l’espace et a apporté dans l’espace terrestre le temps lui-même. Ainsi il triomphe, dans la mort, de la mort. Ex deo nascimur. In Christo morimur.

Mais le Christ nous apporte ce message : lorsqu’on a surmonté l’espace et que l’on connaît le Soleil comme le créateur de l’espace ; que l’on se sent dans le Soleil par le Christ ; que l’on se sent transporté dans le Soleil vivant – alors le terrestre physique disparaît ; l’éthérique et l’astral sont là. L’éthérique s’épanouit, ce n’est plus maintenant le bleu du ciel, mais l’éclat rouge clair du cosmos. Et les étoiles ne font pas que briller sur ce fond rouge clair, elles viennent nous toucher de leurs rayons d’amour. Et l’être humain – lorsqu’il se plonge vraiment dans tout cela – peut se sentir habitant de cette terre, le physique maintenant dépouillé, l’éthérique présent, rayonnant et le traversant de ses rayons, les étoiles non pas des points brillants, mais un rayonnement chargé d’amour comme la caresse affectueuse d’un être humain.

Mais tandis que l’on éprouve cela, que l’on éprouve en soi-même le divin, le feu cosmique divin comme l’être profond de l’homme sortant du divin ainsi que des flammes, sentant sa propre présence dans le cosmos éthérique, vivant les manifestations de l’esprit dans le rayonnement cosmique de l’astral – alors cela fait naître en l’homme l’expérience intime du rayonnement de l’esprit auquel il est appelé dans l’univers.

Lorsque ceux auxquels le Christ avait annoncé cela se furent pénétrés assez longtemps de cette pensée, ils en ressentirent l’effet dans les langues de feu de la fête de la Pentecôte. Ils ressentirent alors la mort, lorsque le physique de la Terre se détache et tombe goutte à goutte. Mais ils ressentirent aussi que ce n’était pas la mort, mais que pour le physique de la terre la soi-spiritualité de l’univers se lève : per spiritum sanctum reviviscimus.

C’est ainsi que l’on peut porter son regard sur cette tripartition de l’une des moitiés de l’année : la pensée de l’année – ex deo nascimur ; la pensée de Pâques – in Christo morimur ; la pensée de Pentecôte : per spiritum sanctum reviviscimus,

Et il reste l’autre moitié de l’année. Si on la comprend de la même façon, l’autre côté de la vie s’éclaire aussi pour l’homme. Si l’on comprend cette relation chez l’homme du physique au psychique et au supra-physique, relation qui inclut en soi la liberté dont l’homme terrestre devient participant sur la Terre, alors on comprend l’homme libre sur Terre dans le réseau tissé entre la fête de Noël, la fête de Pâques et la fête de Pentecôte. Et si on le comprend à partir de ces trois pensées, celle de Noël, celle de Pâques et celle de Pentecôte, et si on se laisse inviter à comprendre le reste de l’année, alors se présente l’autre moitié de la vie humaine à laquelle j’ai fait allusion en vous disant : si l’on regarde le destin de l’homme – les Hiérarchies apparaissent à l’arrière-plan, le travail, l’activité des Hiérarchies. On éprouve une telle impression de grandeur lorsqu’on plonge vraiment du regard dans un destin d’être humain, parce que l’on voit l’ensemble des Hiérarchies se tenant à l’arrière-plan.

Mais en réalité, c’est la langue des étoiles qui de la pensée de Noël, de celle de Pâques et de celle de Pentecôte retentit jusqu’à nous : de la pensée de Noël, en tant que la terre est une étoile dans l’univers ; de la pensée de Pâques, en tant que l’astre le plus éclatant, le Soleil, nous fait les présents de sa grâce ; de la pensée de Pentecôte, en tant que ce qui est caché au delà des étoiles entre comme une lumière dans nos âmes et en ressort comme une lumière dans les langues de feu.

Si vous prenez ce qui de cette façon a été dit du Père, porteur de la pensée de Noël, mais qui envoie le Fils afin que la pensée de Pâques acquière sa plénitude ; puis ce qui a été dit du Fils, qui apporte à son tour le message de l’Esprit, afin que dans la pensée de Pentecôte la vie de l’homme sur terre se parachève dans la triade ; si vous travaillez cela dans la méditation, si votre pensée revient vraiment là-dessus, vous aurez alors, s’ajoutant à toutes les données de base précédemment décrites que je vous ai fournies pour vous faire comprendre le karma, une donnée sur laquelle votre sensibilité puisse s’appuyer.

Essayez donc de faire agir sur votre sentiment, sur votre sensibilité d’êtres humains la pensée de Noël, celle de Pâques, celle de Pentecôte présentées comme nous l’avons fait aujourd’hui. Essayez cela, approfondissez ce que vous éprouvez là. Et lorsqu’après le voyage que je suis obligé de faire, à la Pentecôte précisément, pour donner ce cours aux agriculteurs, nous nous réunirons à nouveau, apportez avec vous ce sentiment, celui de la pensée de Pentecôte, qui doit continuer à vivre en vous dans sa chaleur, dans son feu, et nous pourrons alors poursuivre nos considérations sur le karma.

Ainsi votre compréhension se trouvera fécondée par la pensée de Pentecôte. De même que jadis, par l’institution de la fête de la Pentecôte, une lumière est sortie de chaque apôtre lors de la première célébration de cette fête, de même la pensée de Pentecôte devrait redevenir vivante afin d’être comprise dans l’esprit de l’anthroposophie.

Il faudrait que de vos âmes sorte une lumière. C’est pourquoi je vous ai donné comme sentiment de Pentecôte pour la poursuite de nos considérations karmiques, qui sont pour la seconde moitié de l’année, ce que j’avais à vous dire aujourd’hui sur ces trois pensées qui sont liées, celle de Noël, celle de Pâques et celle de Pentecôte.

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QUINZIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 22 juin 1924

L’étude des questions touchant au karma n’est pas des plus faciles, et lorsqu’on parle du karma de l’homme, on le fait toujours avec un vif sentiment de responsabilité – du moins doit-il en être ainsi. Il s’agit ici, effectivement, de plonger le regard dans les profondeurs mêmes des rapports qui régissent l’existence dans le monde. Car dans le karma, dans le déroulement du karma, s’accomplissent des processus qui sont à proprement parler les porteurs des autres phénomènes de ce monde, et même des phénomènes naturels. Si bien que faute de comprendre comment le karma se déroule dans le monde et dans l’évolution de l’humanité, il est en réalité impossible de comprendre pourquoi la nature extérieure s’étend sous nos yeux dans les formes qui sont les siennes. Nous avons présenté quelques exemples montrant comment se déroule le karma. Ces exemples ont été soigneusement choisis par moi afin que maintenant, cherchant la transition avec l’étude du karma individuel, nous puissions rattacher cette étude à ce que ces exemples nous ont offert.

Je voudrais maintenant, en guise d’introduction, faire une remarque d’ordre général, et cela parce qu’aujourd’hui, et probablement aussi lors des conférences prochaines, des amis seront présents qui n’ont pas assisté aux conférences faites sur le même sujet au cours des dernières semaines et des derniers mois. Il s’agit en effet toujours de bien comprendre qu’il faut envisager avec tout le sérieux requis tout ce qui est en relation avec notre Assemblée de Noël. Il faudrait se pénétrer de la conscience qu’avec cette Assemblée de Noël a eu lieu une nouvelle fondation de la Société anthroposophique. Il faudrait absolument, compte tenu des profondes modifications intervenues dans la manière de traiter le trésor de la sagesse anthroposophique, ne pas retomber dans les anciennes habitudes, ni non plus dans les anciennes habitudes de penser. Nous devons être également au clair sur le fait que tout ce qui a été dit dans les considérations exposées ici depuis l’Assemblée de Noël ne doit pas être présenté par quelqu’un d’autre, devant un autre auditoire, d’une autre manière que, à la rigueur, si l’on dispose de textes écrits, en donnant lecture du texte même tel qu’il a été prononcé ici.

Il ne faut pas que personne redonne cela à son idée. S’il devait en être ainsi, je serais obligé de m’y opposer. Car s’agissant de choses aussi difficiles et aussi graves, chaque mot, chaque phrase prononcés ici doivent être exactement pesés, afin que l’on voie clairement comment les choses doivent être circonscrites. Si donc quelqu’un se propose de communiquer à un auditoire quelconque, sous une autre forme, ce qui est dit ici, il faudrait d’abord se mettre en rapport avec moi et me demander si la chose est possible. Il faut qu’à l’avenir un même esprit s’instaure dans le mouvement anthroposophique, sinon nous tomberons à coup sûr dans les erreurs où tombèrent notamment un certain nombre de nos membres, qui croyaient devoir traiter comme le fait la science les acquisitions de l’anthroposophie ; et nous avons vraiment pu constater tout ce qu’on a « réalisé » – je mets le mot entre guillemets – au détriment du mouvement anthroposophique.

Les conditions dont je parle ici ne s’appliquent naturellement pas aux communications tout à fait confidentielles ; mais même pour celles-là, celui qui les fait doit être pleinement conscient de sa responsabilité. Car ce que je suis obligé d’appeler le sentiment de responsabilité à l’égard des communications du monde spirituel commence à l’instant même où l’on parle comme je le fais à l’endroit où je suis. Parler ici de ces questions est de toute façon difficile. Mais l’exiguïté de nos installations ne permet pas de faire autrement. Il est difficile de parler de ces questions, car ces conférences ne devraient en fait être prononcées que devant des auditeurs qui peuvent assister à un cycle du début à la fin. Celui qui arrive plus tard a naturellement des difficultés à comprendre.

Le moyen de remédier à cet état de choses, c’est que nos amis soient pleinement conscients que des difficultés de ce genre existent. S’il en est ainsi, alors c’est parfait. Mais ce n’est pas toujours le cas. Et la manière de penser qui convient dans cet ordre de choses, les plus délicates à l’intérieur du mouvement anthroposophique, ne peut pas s’instaurer si d’un autre côté – comme c’est aussi le cas depuis l’Assemblée de Noël – persistent certaines pratiques qu’on a connues dans le passé : petites jalousies, rancunes réciproques, etc. Une certaine attitude intérieure, un certain sérieux sont absolument indispensables pour que l’anthroposophie se développe.

J’ai déjà dit ces choses-là en ma qualité d’enseignant, à une époque où je ne présidais pas encore le Comité directeur. Mais il faut que je les redise de façon telle qu’elles correspondent effectivement à ce qui doit vivre dans la Société anthroposophique comme émanant du Comité directeur au Gœtheanum.

Je pense que les paroles que je viens de prononcer peuvent être comprises. Elles ont été dites afin de montrer à nos amis combien le sérieux est nécessaire devant un cycle de conférences comme celui qui est offert en ce moment.

Le karma est directement à l’œuvre dans tout ce que vit l’être humain, mais il se dissimule derrière les expériences humaines extérieures dans tout ce qui relève de l’inconscient et du subconscient. La lecture d’une biographie, si l’on prend un intérêt profond à tout ce qui est raconté, devrait susciter chez le lecteur des sentiments d’une nature très particulière. Lorsqu’on lit une biographie, on peut être amené à constater ceci : quand on suit avec une véritable attention le déroulement d’une biographie, on est obligé de se dire que constamment apparaissent des amorces de descriptions d’événements qui ne sont pas fondés dans le déroulement continu du récit. On n’a vraiment dans une biographie qu’un certain aspect d’une vie. Dans la vie d’un être humain n’interviennent pas seulement les faits que cet être vit à l’état de veille – premier jour suivi d’une nuit, deuxième jour suivi d’une nuit, et ainsi de suite ; en réalité, notre sentiment ne nous permet d’accéder qu’à ce qui s’est passé dans la journée – sauf s’il s’agit d’une biographie écrite du point de vue de la science spirituelle, ce qui, étant donné les conditions de la civilisation actuelle, est absolument impossible. Nous faisons donc entrer dans une biographie ce qui s’est passé durant les journées, tandis que la personne dont nous écrivons la biographie était dans l’état de veille.

Or, ce qui façonne réellement une vie, ce qui lui donne sa forme, ce qui en elle implante les impulsions correspondant à son destin, ce n’est pas visible dans les événements de la journée, cela se passe en tant qu’impulsions entre les événements de la journée, dans le monde spirituel, lorsque l’homme est lui-même dans le monde spirituel depuis le moment de l’endormissement jusqu’à celui du réveil. Ces impulsions du sommeil sont réellement au cœur de la vie ; quand on raconte une vie à la manière d’une biographie, ces impulsions n’y sont pas.

Que signifie donc le récit biographique d’une vie ? Par rapport à la vie qui est racontée, cela ne signifie rien moins que si nous prenions par exemple la Madone Sixtine de Raphaël, que nous l’accrochions au mur et que nous collions du papier blanc sur certaines de ses parties, de telle sorte qu’on ne verrait pas celles-ci, mais seulement les parties restantes. Le spectateur aura inévitablement le sentiment qu’il faut qu’il y ait autre chose, si l’on veut que ce tableau soit complet.

Ce sentiment, chacun devrait l’avoir en lisant une biographie sans idée préconçue. Etant donné la civilisation actuelle, on ne peut indiquer ce qui manque que par le style, mais on devrait le faire. On devrait l’indiquer par le style, donner à entendre que dans la vie humaine entrent toujours enjeu des impulsions qui montent pour ainsi dire de ce que l’expérience de l’âme et de l’esprit a de plus impersonnelle. Alors, mes chers amis, s’il y avait au moins cela, on pourrait éduquer en soi le sentiment que le karma doit parler dans une biographie. Ce serait naturellement abstraction pure que de raconter un épisode quelconque en ajoutant : eh oui, cela vient d’une existence terrestre antérieure, c’était comme ça, et maintenant cela prend la forme que vous voyez. – Ce serait abstraction pure. La plupart des gens trouveraient cela hautement sensationnel, probablement, mais en vérité on ne verrait pas davantage l’esprit à l’œuvre là que dans les biographies telles qu’on les écrit de nos jours, car tout ce qui se f ait dans ce domaine est œuvre de philistin.

Or on peut éduquer particulièrement ce qui doit naître ainsi dans l’âme en cultivant un certain goût pour les journaux intimes. Ces notes prises au jour le jour peuvent être écrites de façon fort banale, mais si elles ne sont pas écrites ou lues superficiellement, on pourra – à condition de n’être pas soi-même un philistin – éprouver même dans le journal d’un Philistin, en passant d’une journée à l’autre, des sentiments qui feront déjà pressentir ce qu’est le karma, ce que sont les rapports voulus par le destin.

J’ai connu bien des gens – et il y en a plus qu’on ne pense – qui se croyaient capables d’écrire une biographie de Gœthe. On pourrait dire que ces gens, sans avoir la moindre idée de la chose, se croyaient capables d’écrire une biographie de Gœthe. Car la difficulté croît au fur et à mesure que l’on perçoit mieux l’ensemble des rapports d’une existence, et en particulier les rapports karmiques.

Ouvrez votre sensibilité à tout ce que j’ai exposé ici. Prenez ce que je vous ai exposé dans la conférence où je vous invitais expressément à ne pas me comprendre par le seul intellect ; prenez cela dans votre cœur, comme je vous invite à le faire pour la conférence que voici. Rappelez-vous que je vous ai dit cela parce qu’on ne peut pas vraiment sentir la présence du karma si l’on prétend en faire une approche purement intellectuelle. Celui qui ne se sent pas bouleversé par certains enchaînements karmiques que je présente ici est absolument hors d’état de voir ce qu’est le karma en général, et il ne peut pas davantage progresser jusqu’à une étude individuelle des rapports karmiques.

Nous allons donc essayer de passer des considérations générales à ce qui peut nous amener à dire, en présence d’un événement pris dans une vie humaine : ici, le karma s’exprime d’une certaine façon.

Quand je pense à tout ce que j’ai vécu dans ma relation avec la pensée de Gœthe pendant les sept années où j’ai travaillé à Weimar aux Archives Gœthe et Schiller – j’en suis justement arrivé, dans mon autobiographie, au moment où je dois revoir tout cela en pensée –, je me dis que l’une des plus grandes difficultés dans la perspective du karma, c’est de décrire ce qui s’est passé dans l’âme de Gœthe entre 1792 et 1800. Ecrire ce chapitre dans une biographie de Gœthe, ou même simplement le penser, le voir de façon à trouver comment le karma est là à l’œuvre, c’est vraiment l’une des choses les plus difficiles qui soient.

Il faut commencer par regarder comment se manifeste le karma, dans la vie d’un être humain, pour la vision – même s’il ne peut s’agir ici que de la vision occulte, supérieure. Entre l’endormissement et le réveil, l’homme vit en dehors de son corps physique et de son corps éthérique, il vit dans son Moi et son corps astral. Il vit, avec le Moi et le corps astral, dans le monde spirituel. Se faire une vue d’ensemble objective des faits qui se déroulent lors de l’endormissement et du réveil, c’est là une des choses les plus difficiles pour l’investigation spirituelle. Car ce qui se passe alors se produit de la façon suivante, que je vais aujourd’hui exposer schématiquement.

Vous sentirez, si vous rassemblez tout ce qui s’est présenté jusqu’à maintenant à votre regard intérieur dans l’enseignement anthroposophique, que les choses donnent l’impression d’être accessibles à la compréhension ; mais les découvrir nécessite de difficiles investigations.

Si je dessine comme un schéma de l’être humain, nous avons d’abord une ligne qui indique les contours du corps physique. Dans ce corps vivent le corps éthérique (en mauve sur le croquis) et le corps astral (en jaune). Et dans ces corps vit le Moi.

Considérons maintenant l’homme qui s’endort. Ce que j’ai dessiné ici reste dans le lit. Qu’advient-il du corps astral et du Moi ? Ces corps – je les indique eux aussi schématiquement – sortent par la tête ; ils sortent à proprement parler par tout le système sensoriel, donc en un certain sens par tout le corps, mais principalement par la tête, et se trouvent alors à l’extérieur de l’être humain. Nous pouvons donc dire, si nous faisons d’abord abstraction du Moi : c’est par la tête que le corps astral quitte l’homme qui s’endort. En réalité, il le quitte par tout ce qui est organe des sens. Les organes des sens étant principalement concentrés dans la tête, la masse principale du corps astral sort bien par la tête. Mais le sens de la chaleur par exemple, et aussi le sens du toucher, étant répartis sur tout le corps, le corps astral est partout accompagné d’un rayonnement plus faible ; cependant, l’ensemble fait naître l’impression que le corps astral sort par la tête de l’homme lorsque celui-ci s’endort. De même le Moi, qui est – si je recours à une notion spatiale de plus grande dimension que le corps astral et non entièrement enclos à l’intérieur de l’être, quitte l’homme. Tel est l’homme qui s’endort.

Considérons maintenant l’homme qui se réveille. Nous trouvons que le corps astral vient vers lui d’abord par ses membres, et en premier lieu par les extrémités des doigts et des orteils, pour se répandre peu à peu dans l’être tout entier. Il vient donc exactement par le côté opposé. Il en est de même du Moi, sauf que maintenant il n’enveloppe pas le corps astral, mais est, pendant son retour, plutôt enfermé dans celui-ci (en bleu).

Nous nous réveillons, et de ce fait les courants du corps astral et du Moi entrent en nous par les extrémités des doigts et des orteils. Pour emplir l’homme tout entier jusqu’à la tête, ils ont besoin de la journée entière ; et lorsqu’ils sont arrivés dans la tête, le moment est déjà là où ils quittent l’être humain. Vous voyez par là que les courants du corps astral et du Moi sont en fait toujours en mouvement.

Vous pouvez maintenant soulever une question : une demi-heure après le réveil, nous n’avons de notre corps astral – et j’entends également le Moi – que ce petit peu jusqu’ici (jusqu’aux poignets) – nous ne sommes pas allés plus loin –, et en bas jusqu’aux chevilles.

Il en est bien ainsi. Supposons que quelqu’un se réveille à sept heures et reste éveillé ; à huit heures et demie, il ne sera en possession de son corps astral que jusqu’aux chevilles et peut-être jusqu’à ses poignets. Les choses se poursuivent ainsi lentement jusqu’au soir.

Vous pourrez dire : mais alors, comment se fait-il que nous nous éveillions comme un être complet ? Nous avons tout de même le sentiment d’être immédiatement réveillé dans notre être tout entier – alors qu’à sept heures un quart, seuls nos doigts et nos orteils sont réveillés, et qu’à midi, chez la plupart des gens, les choses n’ont progressé que jusqu’au point où ils sont assis dans leur corps astral comme on est assis dans un bain de siège. Il en est bien ainsi.

A la question qu’on peut ici soulever, il faut répondre en attirant l’attention sur le fait que dans le monde spirituel règnent d’autres lois que dans le monde physique. Dans ce dernier, un corps ne se trouve que là où il est. Ce n’est pas le cas dans le monde spirituel. Là, lorsque notre corps astral n’a encore pris possession que de l’extrémité des doigts et des orteils, il agit cependant déjà dans l’espace du corps tout entier. C’est ce qu’il y a là de curieux. On peut ressentir le corps astral ; il suffit qu’il arrive et déjà on peut le ressentir dans le corps entier. Mais sa réalité, sa substance proprement dite ne se répand que lentement. Beaucoup de choses dépendent de ce phénomène et de la compréhension qu’on en a, et surtout le jugement que l’on peut porter sur les états de santé ou de maladie dans l’être humain. Pensez donc que pendant toute la durée du sommeil, il n’y a dans ce qui est allongé dans le lit – et qui n’est pas l’être humain, mais seulement ses corps physique et éthérique qu’une sorte d’activité à la fois minérale et végétale, bien que dans une organisation humaine. Cette activité peut être normale ou anormale, saine ou pathologique.

Lorsque le corps astral commence à monter à partir des membres, les phénomènes pathologiques – précisément dans les heures du matin rayonnent pour donner un genre particulier de perception. C’est pourquoi il est extrêmement important pour le diagnostic de savoir ce que le patient ressent à son réveil, lorsque son corps astral fait monter en lui ce qu’il y a de malsain.

Mais poursuivons. Lorsque nous nous endormons, nous sortons, avec notre Moi et notre corps astral, de notre corps physique, et nous entrons dans le monde spirituel. L’effet de ce que nous avons vécu dans la journée se prolonge. Mais les pensées ne restent pas dans la forme où nous les pensons, ni non plus sous la forme de mots. Il ne reste rien de tout cela. Je dirais que seuls des restes tiennent encore au corps astral, lorsqu’il sort ainsi.

Et aussitôt, lorsque ce corps astral sort de l’être humain, aussitôt le karma commence à se former, bien que d’abord en images. Le karma commence à se former. Ce que nous avons fait de bien ou de mal pendant la journée, ce que nous voyons dans nos représentations habituelles, cela commence, dès que nous nous endormons, à se transmuer en courant d’évolution karmique. Et cela dure un certain temps après que nous sommes endormis. Cette transmutation en karma domine tous les faits qui se passent pour nous pendant notre sommeil.

Puis commence, lorsque le sommeil se prolonge, la plongée de l’être humain dans les événements qui ont fait partie de sa vie antérieure, puis ceux de la précédente, puis ceux de la troisième, etc. Lorsque le réveil va se produire, il est passé devant sa première vie terrestre individuelle. Il connaît encore l’état dans lequel il se trouvait lorsqu’il n’était pas séparé du cosmos, où il participait encore à l’état de conscience dont on ne peut pas encore parler comme d’une vie terrestre individuelle. C’est seulement quand ce point est atteint qu’il peut entrer à nouveau dans son organisation physique, dans son organisation éthérique.

Une autre question se pose maintenant, et elle est d’une grande importance. Lorsque nous ne faisons qu’un petit somme, une sieste, qu’en est-il alors ? Ou bien même, lorsque nous nous assoupissons au cours d’une conférence, mais en dormant vraiment deux ou trois minutes, peut-être une minute seulement, ou une demi-minute ? S’il s’agit d’un véritable sommeil, nous avons été, entre l’endormissement et le réveil, dans le monde spirituel.

Voyez-vous, mes chers amis, pour ce bref petit somme – même pendant une conférence –, il se passe exactement la même chose que pour le sommeil nocturne de quelqu’un qui dort comme un loir.

C’est qu’en effet, à partir du moment où l’être humain s’est endormi, fût-ce pour un bref instant, tout son sommeil est une unité et son corps astral, prophète inconscient, voit l’ensemble de ce sommeil jusqu’au réveil, en perspective bien entendu. Les choses plus lointaines peuvent être floues, comme dans le cas du myope qui regarde une allée et qui ne voit pas les derniers arbres. Le corps astral peut aussi être myope – au figuré – dans l’inconscient. Sa vue ne porte pas jusqu’au point où apparaissent les premières existences terrestres individuelles. Ce sont là des cas spéciaux. Mais en général, même au cours du plus petit somme, nous parcourons à une vitesse folle toutes nos vies terrestres. C’est une chose d’une extraordinaire importance. Naturellement, ce qui est perçu devient très, très vague ; mais lorsque quelqu’un s’endort au cours d’une conférence, le conférencier – ou ceux qui regardent avec lui – a tout cela devant lui. Pensez, toute l’évolution de la terre, avec tout ce que la personne en question a vécu dans sa vie antérieure, c’est cela que le conférencier a devant lui. C’est seulement parce que cela se passe à une vitesse folle, lorsque quelqu’un fait un petit somme pendant une conférence, que cela reste confus, que les divers éléments interfèrent ; mais l’ensemble est bien là. Ceci vous montre que le karma est toujours présent. Il est en quelque sorte inscrit dans la chronique universelle. Et chaque fois que nous dormons, nous avons l’occasion d’approcher de ce karma. C’est l’un des grands mystères de l’existence.

Voyez-vous, celui qui peut objectivement se faire de ces choses, du point de vue de la science initiatique, une vue d’ensemble, voit d’une part avec une profonde piété je dirais : la piété qu’inspire la connaissance ce qui peut vivre dans une mémoire humaine, les pensées-souvenirs qui peuvent monter des profondeurs de l’âme. Cette mémoire ne parle que de l’existence terrestre qui vient d’être vécue ; néanmoins, un Moi humain vit dans ces souvenirs. Et si ces souvenirs n’existaient pas – j’ai indiqué cela dans des conférences antérieures –, le Moi humain ne serait pas pleinement présent. Au fond de nous-mêmes, il y a quelque chose qui peut toujours faire réapparaître à nouveau ces souvenirs. En entretenant par le moyen de nos sens et de notre intellect des rapports avec le monde extérieur, nous concevons des idées, nous nous faisons des représentations de ce monde, des représentations dont le but est de nous donner des images du monde extérieur.

Nous pouvons à nouveau dessiner cela schématiquement et dire : l’homme regarde le monde extérieur (voir le croquis). Dans ses pensées naissent des images (en mauve) représentant pour lui ce qu’il voit dans le monde. Là, l’homme vit dans son corps. De son corps montent des pensées qui constituent son propre trésor de souvenirs. Lorsque nous considérons notre trésor de souvenirs, nous disons : ce trésor représente – aussi bien qu’il le peut, compte tenu de notre organisation spirituelle, psychique et physique – ce que nous avons vécu dans cette existence terrestre.

Mais considérons maintenant ce qu’il y a de l’autre côté, à l’extérieur de nous. Nous ne réfléchissons pas d’ordinaire au fait que dans ce qui est là, de l’autre côté, nous n’avons qu’un secteur de l’environnement terrestre et céleste. Lorsque quelqu’un est né à Dantzig, ses yeux et ses autres sens perçoivent d’autres phénomènes, d’autres objets que s’il était né à Hambourg ou à Constantinople. Et cela se poursuit à travers toute l’existence. Nous pouvons dire que le monde nous offre une portion de lui-même, et cette portion n’est jamais identique pour deux êtres humains, même s’ils sont nés et meurent dans le même village, même s’ils vivent à proximité l’un de l’autre. La tranche de vie que connaît chacun sera différente pour l’un et pour l’autre.

Voyons clairement ce que cela signifie. Le monde nous présente une certaine fraction de lui-même, celle que nous voyons. Nous ne voyons, nous ne percevons jamais autre chose. Il est d’une extrême importance d’orienter la pensée dans cette direction et de se rendre compte que le monde offre à chaque être humain une certaine somme d’impressions, les seules dont il dispose pour les expériences qu’il fera dans sa vie. Celui dont la pensée n’est guère profonde ne s’arrêtera pas longtemps là-dessus. Tel autre, moins superficiel, s’arrêtera ici longuement, car il se dira, en réfléchissant : ce fait me déconcerte à tel point que je ne trouve même pas les mots adéquats pour l’exprimer. Car comment trouver l’expression juste pour dire que le cosmos, le monde, n’offre à chacun qu’une fraction de lui-même plus ou moins cohérente, spécialisant ainsi les individus ? Comment exprimer cela ?

Naturellement, lorsque je décris la chose d’une façon abstraite comme je le fais en ce moment, j’énonce un état de fait, sans plus – mais en réalité je n’ai encore rien dit. Il faut d’abord que j’exprime le fait dans sa vraie réalité, que je lui trouve une formulation. Comment dire cela ?

Voyez-vous, nous arriverons à une formulation, à une manière de dire les choses, si nous revenons sur la question de la mémoire. Lorsque nous évoquons quelque chose dans notre mémoire, qu’est-ce-qui remonte des profondeurs de notre organisation ? Ce qui remonte là, c’est ce que notre entité humaine a vécu. Tout au fond, là où nous ne pouvons pas la saisir, se trouve notre entité humaine. Elle projette son rayonnement dans nos pensées souvenirs, des rayons qui de notre être intérieur remontent à notre conscience. Qu’est-ce qui pénètre ainsi dans la conscience ? L’homme est si petit, lorsque ce rayonnement se produit, et si grand, si gigantesque tout ce qui est en dehors de lui dans le cosmos ! Mais ces portions du monde dont nous avons parlé pénètrent dans l’homme. Et l’état de fait que nous cherchons à formuler n’est autre que celui-ci : ce sont des pensées qui montent en nous.

Nous savons seulement, parce que nous avons vécu les faits correspondants, que ces pensées ont pour origine nos expériences. Mais il pénètre aussi en nous, exactement de la même manière que nos souvenirs, des pensées qui, elles, viennent de l’extérieur. De quelle façon ? Ici en bas se trouve l’être humain, là tout le monde des Hiérarchies. Voyez-vous, mes chers amis, c’est une impression de grandeur que nous ressentons lorsque, avec la connaissance initiatique, nous commençons à nous dire : autour de nous s’étendent les divers secteurs du monde offerts à la connaissance, et derrière tout ce qui, venant de l’extérieur, fait une impression sur nous, vivent les Hiérarchies, tout comme notre propre être vit derrière tous les souvenirs qui montent en nous.

Que nous allions tirer quelque chose de notre mémoire, qu’il y ait ici motif que cette pensée-ci surgisse du souvenir plutôt que celle-là ou que toutes les autres, etc., cela dépend de l’intensité avec laquelle la chose a été vécue ; il en est de même ici. Celui qui a appris à connaître cet état de choses sait que lorsque telle pensée surgit, il y a là un être de la Hiérarchie des Anges, que si telle autre surgit, c’est un être de la Hiérarchie des Exousiaï, etc.

Nous arrivons ainsi à la formulation suivante : nous voyons dans l’existence terrestre ce qu’il plaît aux êtres spirituels de nous montrer.

Du fait qu’une certaine portion du monde se révèle à nous pendant notre existence, nous apprenons à reconnaître que cette portion, prise dans la série infinie des possibilités que contient le cosmos, a été choisie par l’une des entités hiérarchiques pour nous être montrée depuis notre naissance jusqu’à notre mort. A l’un il est montré ceci, à l’autre cela : C’est là le fruit de la réflexion des Hiérarchies.

Les Hiérarchies se souviennent, exactement comme l’être humain en nous se souvient. Sur quoi se fonde le souvenir des Hiérarchies ? Il se fonde sur le regard rétrospectif qu’elles portent sur nos vies terrestres antérieures. Elles ont ce regard. Selon qu’elles voient ceci ou cela dans notre vie antérieure, elles placent devant notre âme la portion du cosmos correspondante. Il y a déjà du karma dans ce que nous voyons du monde, du karma qui nous est adjugé par le monde des Hiérarchies.

Souvenir en nous-mêmes, dans notre mémoire, de notre brève vie actuelle ; souvenir, au-dehors de nous, dans la mémoire des Hiérarchies, de tout ce que les hommes ont fait ; montée des pensées-souvenirs, impression gravée des pensées-souvenirs sous la forme de ce que l’homme voit du cosmos, constitution du karma humain – c’est là une pensée dont la clarté nous bouleverse, car elle nous enseigne que le cosmos tout entier au service de l’action des Hiérarchies est en rapport avec l’homme.

De ce point de vue, pourquoi le cosmos existe-t-il ? Il existe pour que les Dieux aient en lui un moyen de faire accéder les hommes à la première forme du karma. Pourquoi les étoiles et les nuages, le Soleil et la Lune ? Pourquoi les animaux de la terre, les plantes de la terre, les pierres de la terre ? Pourquoi les rivières, les ruisseaux et les fleuves, le rocher et la montagne ? Pourquoi tout ce qui nous entoure dans le cosmos ? Tout cela est une réserve pour les Dieux afin de mettre sous nos yeux la première forme de notre karma, en fonction de la manière dont nous avons accompli nos actes. Le monde est la resserre aux provisions pour ce que les Dieux veulent faire voir dans le champ du karma.

C’est ainsi que nous sommes placés dans ce monde, ainsi que nous pouvons établir un rapport avec les véritables mystères de notre existence dans sa relation avec le monde. Et ainsi nous trouverons comment nous pourrons passer à travers les diverses formes du karma. J’aimerais dire que vient d’abord vers nous le karma du cosmos. Ce karma deviendra de plus en plus individuel. Nous trouverons le karma à l’œuvre selon sa nature la plus profonde.

Porter la lumière dans ces mystères de l’existence, c’était déjà dans les intentions de l’Assemblée de Noël, et cette intention a été manifeste dans toute la tenue de cette Assemblée ; nos amis alors réunis à Dornach ont perçu cela dans leur âme. C’était, mes chers amis, une entreprise audacieuse que de donner à la Société anthroposophique, dans tous les domaines, la forme qui lui fut alors donnée. Car cette salle dans laquelle s’est tenue l’Assemblée qui devait donner forme nouvelle à la Société anthroposophique, cette salle fut témoin de ce dilemme très concret et lourd de sens : sera-t-il possible de puiser dans les mondes spirituels et de communiquer ce qui (est nécessaire*) si l’on veut que désormais l’Assemblée de Noël continue à agir dans la vérité ? Ou bien les sources de l’investigation spirituelle vont-elles tarir ? Mais il fallait que cette crise interne dans le mouvement anthroposophique ait lieu, il fallait qu’elle soit comprise en pleine conscience. Il fallait envisager ces deux possibilités.

Aujourd’hui, il est permis de dire que le monde spirituel a pris sa décision : depuis l’Assemblée de Noël, les sources du monde spirituel sont plus largement ouvertes que précédemment, les bases sont là qui permettent, si elles sont comprises par la Société, d’approfondir considérablement le mouvement anthroposophique. Et on peut réellement voir – j’ai déjà mentionné cela vendredi dernier –, maintenant que se fait entendre en divers lieux un accent plus authentiquement ésotérique, qui depuis Noël règne dans toutes nos actions –, on peut constater partout que les cœurs sont prêts à accueillir cet accent nouveau.

Mais on voudrait aussi que ce à quoi je viens de faire allusion soit compris dans son vrai sens. Ce sont des choses qui devaient être dites ; je l’ai déjà fait en divers endroits.

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SEIZIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 27 juin 1924

Les exposés concernant le karma ne peuvent mener que lentement et progressivement à comprendre l’ensemble de ces lois complexes qui sont les fondements du monde. Je voudrais d’abord vous renvoyer à quelque chose que nous avons été amenés à souligner, à savoir qu’entre la mort et une nouvelle naissance, ce sont en premier lieu les hommes qui travaillent à la constitution du karma, les hommes qui, dans cette vie entre mort et nouvelle naissance, se trouvent dans l’état que j’ai décrit. Là, ils coopèrent avec d’autres hommes, ceux avec lesquels ils sont particulièrement unis par le karma. Nous voyons donc occupés à la formation du karma entre mort et nouvelle naissance des groupes d’êtres humains, des groupes karmiquement unis, ce qui nous permet déjà de dire : dans cette vie purement spirituelle se distinguent les uns des autres des groupes d’êtres qui ont quelque chose à faire ensemble. Cela n’exclut pas que dans cette vie entre mort et nouvelle naissance et dans cette vie-là en particulier – nous ayons part à l’humanité tout entière, ni que, parce que nous sommes à l’intérieur d’un groupe humain, disons encore : d’un groupe d’âmes, nous participions à la vie de l’humanité totale.

Mais dans tous ces groupes, et jusque dans le destin individuel de chaque homme, les entités des Hiérarchies supérieures sont à l’œuvre. Et ces entités, qui entre mort et nouvelle naissance sont avec les hommes et forment leur karma, elles agissent aussi dans la vie que nous menons entre notre naissance et notre mort, en ce sens que le karma s’y manifeste sur le mode moral, qu’il se manifeste dans la destinée de l’homme. Et il faut qu’aujourd’hui nous répondions à cette question : comment intervient dans la vie des hommes le travail, l’action des Hiérarchies ?

Il faut dire, lorsque l’on parle avec les données de la science initiatique, que cette question nous touche profondément ; vous pouvez en effet pressentir mes chers amis, d’après ce que j’ai dit au cours des dernières conférences, que ce qui se passe extérieurement dans la nature est en rapport avec ce qui se passe dans le karma de l’humanité.

Celui qui n’observe pas seulement les faits naturels, mais dirige le regard sur ce qui se passe dans l’ensemble de l’humanité en liaison avec le cosmos, voit le rapport existant entre ce qui se déroule à l’intérieur de certains groupes d’êtres humains et de masses humaines sur terre à une époque donnée, et les phénomènes naturels qui se déroulent à une autre époque. Nous sommes parfois témoins de phénomènes naturels qui interviennent dans la vie terrestre : ce sont par exemple les éruptions volcaniques dévastatrices, les effets de phénomènes dus aux éléments tels que les inondations et autres phénomènes analogues.

Tant que nous prenons ces événements sous leur seul aspect de phénomènes naturels, nous sommes devant quelque chose d’incompréhensible par rapport à l’impression d’ensemble que nous recevons du monde. Car nous sommes ici devant des événements qui font irruption dans l’ordre universel, et en face desquels l’attitude de l’homme est d’ordinaire qu’il renonce à comprendre et les accepte comme des malheurs, des événements apportés par le sort. Mais l’investigation de la science spirituelle à elle seule nous mène déjà un peu plus loin. Car elle nous apporte des vues peu courantes relativement à ces événements de la nature.

Parcourons du regard la surface de la terre. Certaines régions sont littéralement semées de volcans. Dans d’autres régions, il y a possibilité de séismes ou d’autres catastrophes. Et lorsque nous recherchons comment ces faits sont en rapport avec le karma – comme nous l’avons fait dans la perspective historique pour plus d’un personnage de l’histoire dans les conférences passées –, un fait très curieux se révèle à nous. Nous découvrons que là-haut, dans le monde spirituel, il y a des âmes humaines qui entre leur mort et une nouvelle naissance vivent en groupe conformément à leur karma, et qu’elles élaborent d’après leurs rapports karmiques passés leurs rapports karmiques futurs. Et nous voyons ces groupes d’êtres humains, d’âmes humaines, lors de leur descente de l’existence pré-terrestre vers l’existence terrestre, se diriger positivement vers des endroits situés au voisinage de volcans ou bien là où peuvent se produire des tremblements de terre, afin que leur soit imparti le destin qui peut les atteindre du fait qu’ils habitent ces contrées. Nous découvrons même que pendant cette existence après la mort, où l’homme a des points de vue et des sentiments tout autres, ces régions sont parfois recherchées par des âmes liées les unes aux autres, afin de connaître précisément le destin qu’on peut ainsi connaître. Car une proposition telle que : je me choisis un grand malheur pour devenir plus parfait, parce qu’autrement je resterai imparfait, compte tenu de mon karma passé –, si elle est peu susceptible de trouver de l’écho dans nos âmes ici sur terre, elle est présente, elle vaut pleinement lorsque nous nous trouvons entre la mort et une nouvelle naissance. Aussi cherchons-nous une éruption volcanique, un tremblement de terre, afin de trouver sur le chemin du malheur la voie de la perfection.

Il faut absolument que nous fassions nôtres ces deux façons de juger la vie, celle qui procède du monde spirituel et celle qui procède du monde physique.

Mais dans cet ordre de choses, nous devons aller plus loin et nous poser par exemple la question suivante : au-dehors se déroulent les phénomènes naturels, ceux de tous les jours, qui suivent un cours relativement régulier pour autant que le monde stellaire y participe ; car ce monde stellaire suit en effet un cours à peu près régulier, notamment le Soleil, la Lune et les autres étoiles, à l’exception du monde problématique des météores et des comètes, qui fait irruption d’une façon étrange dans les phénomènes rythmiques du cosmos.

En revanche, ce que nous appelons les intempéries, le vent, l’orage et la grêle, et d’une façon générale tous les phénomènes climatologiques et météorologiques qui interviennent dans notre existence naturelle, tout cela fait irruption journellement dans ce déroulement rythmique et régulier. Nous en sommes les témoins. Nous sommes livrés à ce cours extérieur des événements naturels. Puis, si nous avons des besoins spirituels, nous ne manquons pas de prêter l’oreille à ce que l’initiation nous communique lorsqu’elle dit qu’il n’existe pas seulement ce monde visible, mais aussi un monde du suprasensible. Dans ce monde vivent les êtres des Hiérarchies supérieures. Et nous entrons dans le domaine de ces Hiérarchies entre notre mort et une nouvelle naissance, comme nous entrons dans le domaine des trois règnes de la nature – le végétal, l’animal et le minéral – entre notre naissance et notre mort.

Nous écoutons ce qui nous est dit là et nous essayons de nous représenter qu’il existe ce deuxième monde, mais bien souvent nous nous contentons de juxtaposer ces deux mondes, sans les lier l’un à l’autre dans nos représentations.

Or nous ne nous faisons de ces deux mondes une vue conforme à la réalité que si nous pouvons les voir ensemble, que si, avec le regard de notre âme, nous pouvons les voir coopérant. Car cette coopération, il faut qu’elle nous soit claire si nous voulons comprendre comment se forme le karma. Ce karma se prépare au cours de la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Mais il se constitue également entre la naissance et la mort, sous l’action des Hiérarchies supérieures.

Nous devons donc nous demander : comment ces Hiérarchies interviennent-elles dans la vie terrestre ? Eh bien, ces Hiérarchies interviennent dans la vie terrestre en utilisant les phénomènes terrestres, en agissant à travers eux.

C’est en tournant notre regard vers ce qui s’offre à nos sens dans le monde des étoiles et dans le monde terrestre qu’il nous sera le plus facile de comprendre ce qu’il en est.

A l’état de veille et pendant la journée, nous voyons au-dessus de nous le Soleil. La nuit, nous percevons la clarté de la Lune, la clarté des étoiles. Nous regardons dans le monde, nous laissons agir sur nos sens ce qui est au-dessus de nous et autour de nous dans les règnes de la nature. Et disons-nous bien que ce monde sensible n’a en soi pas plus de sens que la forme d’un cadavre d’être humain. Lorsque nous regardons tout autour de nous tout ce qui existe en tant que forces sur la terre en dehors de l’homme, nous trouvons certes toutes les forces qui existent dans un cadavre, mais nous ne trouvons pas les forces de l’être humain vivant. Le cadavre qui gît devant nous est dénué de sens, son seul sens est d’être le vestige d’un être vivant. Aucun être doué de raison ne croira que le cadavre puisse exister comme un ensemble de données qui aurait son fondement en lui-même. Il ne peut exister qu’en tant que vestige, il ne représente que la forme de quelque chose qui chez lui n’est plus visible. Et de même que la raison nous ramène du cadavre à l’homme vivant, de même on est nécessairement conduit à remonter, de tout ce qu’on voit dans le champ de l’existence physique sensible, au monde spirituel. Car cette existence physique sensible a tout aussi peu de sens que le cadavre.

De même que le cadavre nous conduit à nous représenter l’homme vivant et que nous disons : c’est le cadavre d’un être humain –, de même nous disons en face de la nature : c’est là la manifestation de puissances spirituelles divines. – Aucune autre explication ne serait ici raisonnable, et même il n’est pas sain de penser autrement. Penser autrement est le témoignage d’une pensée malade.

Mais quelle sorte d’êtres spirituels devons-nous pressentir derrière ce monde physique sensible ? Le monde que nous avons appris à nommer la deuxième Hiérarchie : Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes.

Cette deuxième Hiérarchie est derrière tout ce qui est éclairé par le Soleil. Et qu’est-ce qui n’est pas éclairé par le Soleil, maintenu par lui dans le monde que nous connaissons par nos sens ? Tout est éclairé et maintenu par le Soleil.

Ces entités de la deuxième Hiérarchie ont leur demeure principalement dans le Soleil. A partir du Soleil, elles gouvernent le monde visible qui est leur manifestation. Nous pouvons donc dire : si nous avons ici la terre (voir le croquis) et quelque part ici le soleil dont la lumière nous parvient du haut des cieux, nous avons derrière l’activité solaire, dans cette activité, à travers cette activité, celle de la deuxième Hiérarchie, des Exousiaï, des Dynamis, des Kyriotetes.

Les rayons solaires qui sont les actes de la deuxième Hiérarchie sont les porteurs de toutes les impressions sensorielles qui peuvent être exercées sur l’homme, toutes les impressions qui parviennent à nos sens pendant la journée, dans notre état de veille. Nous nous exprimons donc d’une façon juste en disant : dans, à travers et derrière l’action du Soleil dans le champ de notre existence physique sensible, il y a le monde suprasensible de la deuxième Hiérarchie.

Mais notre existence terrestre comporte aussi un autre état, l’état de sommeil dont nous avons parlé la dernière fois d’un certain point de vue. Cet état de sommeil, comment se présente-t-il du point de vue cosmique, comment se présente-t-il dans sa contre-image cosmique ? Voyons cela maintenant.

Dans le cosmos – si nous appelons cela la partie de la surface terrestre sur laquelle nous vivons (voir le croquis plus bas, ligne circulaire en haut), avec notre corps physique et notre corps éthérique dans le lit (à gauche), notre corps astral et notre Moi à l’extérieur (à droite) –, dans le cosmos le Soleil est derrière la Terre et il faut que la terre laisse passer à travers elle les rayons du Soleil pour qu’ils parviennent jusqu’à nous. Tout ce qui est de nature solaire est recouvert par la Terre.

Voyez-vous, dans tous les Mystères anciens, il y avait une doctrine qui, lorsqu’on en perçoit bien le contenu, fait une impression très profonde. Celui qui avait été introduit dans un ancien Mystère, qui était devenu disciple, qui était entré peu à peu dans la science initiatique, en arrivait à un certain niveau de son évolution intérieure à caractériser comme suit les impressions qu’il ressentait – faites attention, mes chers amis, à la manière dont je vous communique le monologue qui aurait pu être celui d’un initié d’autrefois parvenu à un certain degré d’initiation ; un tel initié aurait donc dit à peu près ceci : lorsque dans la journée je suis en pleine campagne, que je lève mon regard plein de pressentiment vers le ciel, que je m’abandonne aux impressions des sens, je vois le Soleil. Je le perçois dans toute sa force éblouissante à midi, et je pressens et contemple derrière ce Soleil de midi l’action des entités spirituelles de la deuxième Hiérarchie. Avant mon initiation, ce qui est solaire disparaissait avec le soleil couchant. Quand apparaissaient les feux du couchant, le soleil cessait de luire. Et avant mon initiation, je parcourais les heures de la nuit avec des ténèbres qui naissaient autour de moi ; le matin, je me souvenais de ces ténèbres quand venait l’aube et que le soleil à nouveau apparaissait pour parcourir sa route jusqu’à l’éblouissante clarté de midi. Mais maintenant, depuis que je suis parvenu à 1’initiation, les choses sont autres : à l’aube, et lorsque le soleil s’apprête à reprendre sa marche diurne, s’éveille en moi le souvenir de la vie nocturne. Je sais ce que j’ai vécu pendant la vie nocturne. Je me rappelle très exactement avoir vu la lumière brillante d’un faible éclat bleuâtre partir du crépuscule et aller de l’ouest vers l’est, et j’ai vu à l’heure de minuit – je m’en souviens très exactement – le soleil au point du ciel opposé à celui où il était dans toute sa force lumineuse de midi ; j’en ai vu la lueur, si impressionnante moralement, derrière la terre. J’ai vu le soleil de minuit.

Un monologue comme celui-là, qui correspond pleinement à la vérité, ces initiés le prononçaient réellement dans leur méditation. Car ils ne faisaient alors rien d’autre qu’amener à leur propre conscience ce qui était effectivement là. Et lorsque, chez Jacob Böhme encore, nous lisons « L’aube qui se lève » – titre d’un de ses ouvrages –, nous pouvons avoir l’impression très forte que ces mots sont le vestige d’un antique et admirable enseignement.

Qu’est-ce que « l’aube qui se lève » pour des initiés ? C’est l’occasion d’éveiller un souvenir cosmique, celui de la vision du soleil de minuit derrière la terre, recouvert par la terre, brillant à travers la terre. Lorsque nous voyons à midi, dans la vision ordinaire, le disque solaire briller de tout son éclat jaune-blanc, dans la vision initiatique nous apercevons le soleil violet bleuâtre au point opposé du ciel, la terre nous apparaissant comme un corps transparent à travers lequel, précisément, luit faiblement le disque jaune blanchâtre du soleil de midi, rougeâtre-bleuâtre de l’autre côté. Mais cette lueur d’un rouge bleuâtre – il faut que j’exprime ce paradoxe – n’est pas comme elle est. On a réellement l’impression, en contemplant ce soleil de minuit, de voir quelque chose qui dans le lointain n’est pas net. Et lorsqu’on s’habitue, avec les facultés initiatiques, à regarder avec une précision croissante ce qui dans le lointain paraissait peu net, alors cette lueur rougeâtre-bleuâtre prend de plus en plus forme, s’étend sur tout le ciel caché par la terre, et cette partie du ciel se peuple. Et de même que, sortant de notre maison par une nuit claire, nous avons la vision majestueuse du ciel constellé parsemé de points lumineux et scintillants, la Lune peut-être au milieu d’eux, de même devient visible au regard initié, de l’autre côté du ciel, à travers la terre devenue transparente, un monde tout entier qui s’élève comme du cœur de nuées, et celles-ci revêtent des formes comme celles que donne la vie. Tout ce qui vit dans la deuxième Hiérarchie, dans le monde des Exousiaï, des Dynamis, des Kyriotetes – toutes ces entités apparaissent alors !

Et lorsque nous observons de plus en plus attentivement et que le calme nécessaire s’est établi dans l’âme – tout cela se déroule après des préparatifs, demande à être préparé par la méditation, car en fait cela devient conscient à l’aube, dans le souvenir rétrospectif, mais alors on a le phénomène devant soi, on sait ainsi qu’on l’a contemplé pendant la nuit –, il se déroule encore tout autre chose. On dirait que ce qui apparaît de l’autre côté de la terre – ce que j’ indique ici comme un nuage mauve clair, rouge et bleu –, on dirait que de ce monde vivant, agissant, de la deuxième Hiérarchie, rayonne en quelque sorte un monde d’autres entités. J’ indique schématiquement en jaune ce qui rayonne là, ce qui traverse la terre de ses rayons. Oh ! c’est vraiment un monde d’entités qui, dans cette constellation nocturne, agit à travers la terre, approchant de l’observateur comme sur des ailes, s’éloignant pour revenir ! Nous voyons pour ainsi dire sur cette ligne les êtres de la deuxième Hiérarchie laisser sortir d’eux-mêmes, constamment, une autre Hiérarchie qui monte et descend en planant, s’approchant de l’investigateur pour s’éloigner à nouveau. Et peu à peu nous apprenons à connaître de quoi il s’agit là réellement.

Nous avons vécu consciemment pendant toute la journée, maintenant nous dormons, c’est-à-dire que nos corps physique et éthérique sont abandonnés à eux-mêmes, comme un monde d’activités minérales et végétales, dans le sommeil. Mais toute la journée nous avons pensé, des représentations nous ont traversés, laissant des traces dans nos corps physique et éthérique. Nous ne nous rappellerions pas le matin les événements de notre existence terrestre si ne subsistaient les traces des impressions que nous faisons ensuite remonter dans nos souvenirs. Elles sont là, ces traces, dans ce qui reste de l’homme pendant les heures de la nuit, et d’où il est absent. Il se produit notamment dans son corps éthérique un phénomène curieux : l’écho, le retentissement, les vibrations prolongées, l’ondoiement prolongé de ce que l’homme a pensé à l’état de veille depuis le matin jusqu’au soir.

Et si vous prenez maintenant tout ce qui dort sur une partie quelconque de la surface terrestre, tout ce qui vit et agit dans ces corps éthériques pour ne parler que d’eux – comme des échos de ce que tous ces hommes endormis ont pensé, ce sont des images de ce qui s’est passé sur terre pendant les heures de la journée.

Les entités qui planent ainsi, s’élevant et s’abaissant, s’occupent pendant notre sommeil des traces restées dans notre corps éthérique. Elles deviennent leur monde, c’est maintenant leur expérience, l’objet de leur occupation. Alors se révèle à nous un fait qui nous inspire un respect mêlé de crainte : tu as laissé ton corps dans le lit – le voici. Il porte en lui les traces de ta vie dans la journée. Il est le champ où fructifient les représentations de la journée. Dans ce champ entrent les entités de la troisième Hiérarchie – Anges, Archanges, Archées. Elles y vivent, pendant que tu es en dehors de tes corps physique et éthérique, ce qui a été vécu par des êtres humains sous forme de représentations pendant les heures de la journée.

Nous regardons avec crainte et respect cette surface de la terre où des corps humains ont été laissés dans le sommeil, et, se dirigeant vers ce qui se déroule comme des échos de la vie de la journée, les Anges, les Archanges, les Archées. Et nous voyons se développer devant nous une vie merveilleuse qui se déroule entre les entités de la troisième Hiérarchie et les traces que nous avons laissées de nos pensées.

Nous regardons ce champ et nous comprenons quelle est notre situation d’êtres humains dans le cosmos spirituel : pendant que nous sommes éveillés, nous procurons du travail aux Anges pour les heures où nous dormons.

Maintenant quelque chose s’éclaire quant au monde de nos pensées : oui, ces pensées qui te passent par la tête, elles contiennent les fruits que tu as déposés dans ton corps physique et ton corps éthérique ; des Anges les cueillent pendant la nuit pour les emporter dans le cosmos et les incorporer aux activités de l’univers.

Nous voyons encore autre chose. Pendant que les entités de la troisième Hiérarchie sortent en planant des êtres de la deuxième Hiérarchie et de leurs activités, nous apercevons que derrière cette activité (voir le croquis plus haut, mauve clair, en bas) des entités d’une majesté et d’une grandeur particulières viennent se joindre à l’activité de la deuxième Hiérarchie. Nous voyons les entités de la deuxième Hiérarchie prendre forme, des formes rougeâtres et bleuâtres, mais nous voyons intervenir comme de l’arrière-plan dans cette activité de la deuxième Hiérarchie un autre élément ; nous ne tardons pas à nous apercevoir qu’une sorte d’éclair (en rouge) s’introduit dans l’essence même et l’activité de la deuxième Hiérarchie, mais traverse la terre jusqu’à sa partie cachée, et s’occupe à présent non de ce qui est resté dans le lit, mais de ce qui s’est dégagé de notre organisation-moi et de notre corps astral.

Et de même que l’on peut porter le regard sur ce qui est resté dans le lit comme sur un champ où les fruits de la pensée de l’activité de jour sont cueillis pour le cosmos par les Anges, les Archanges et les Archées – de même nous pouvons voir les êtres de la deuxième Hiérarchie et ceux de la première, Séraphins, Chérubins et Trônes, coopérant, s’occupant de notre corps astral et de notre Moi.

L’ initié se dit alors, quand il se souvient le matin : depuis le moment où je me suis endormi jusqu’à mon réveil, j’ai vécu avec mon Moi et mon corps astral. Je me sentais alors comme intégré, incorporé à ce que font ensemble les êtres de la première et de la deuxième Hiérarchie. J’étais en eux, et lorsque je regardais mes corps physique et éthérique, je voyais à l’œuvre au-dessus d’eux, dans une lumière blanc jaunâtre, les entités de la troisième Hiérarchie s’occupant des fruits de mes pensées. Je me sais lié aux êtres de la première et de la deuxième Hiérarchie. Au-dessus de mon corps que j’ai quitté, je contemple comme des nuées spirituelles majestueuses : ce sont les êtres de la troisième Hiérarchie que je vois vivre et agir.

Et ainsi, mes chers amis, vous pouvez vous représenter concrètement comment, dans la vision initiatique, apparaissent sous forme d’Imaginations les êtres des trois Hiérarchies à l’intérieur de l’image du monde physique-mais quand ce monde physique est plongé dans la nuit –, sur la face détournée de la Terre. Et nous pouvons nous représenter que la connaissance, la vision de ces faits grandioses, s’imprimait toujours plus profondément dans les cœurs et les âmes de ceux qui avaient eu part à l’ancienne science initiatique. Cela peut revivre dans les cœurs et les âmes de ceux que l’on introduit dans la science initiatique moderne.

Mais représentons-nous que cette puissante Imagination apparaisse devant l’âme et qu’elle le fasse de façon telle qu’on ait maintenant à l’exprimer de la façon suivante. Qu’on se représente l’âme libérée de ses corps physique et éthérique, vivant dans les rayonnements des êtres de la deuxième et de la première Hiérarchie. Imaginons que l’on ait représenté cela dans un ancien Mystère sous la forme d’une statue peinte (voir le croquis) à l’intention de la foule qui n’était pas initiée ; on aurait essayé de représenter plastiquement ce que l’initié voyait dans sa majestueuse grandeur sur la face opposée de la terre. Et pour montrer que c’est là en même temps le monde dans lequel le karma s’élabore avec les entités des deux Hiérarchies supérieures, on a placé auprès de cette statue les plus grands initiés, ceux qui pendant leur existence terrestre participaient déjà à la vision à laquelle, autrement, l’être humain accède entre la mort et une nouvelle naissance. Les plus grands initiés sont donc là-devant (cercles du haut).

Puis on érigeait une autre statue entourée de formes humaines. Là on plaçait les initiés moins avancés (cercles du bas), ceux qui avaient encore affaire au corps physique et au corps éthérique.

Du fait qu’on introduisait ainsi des êtres humains dans cette représentation, on avait une image de ce que voyaient les initiés dans les Mystères. C’est là l’origine de l’autel qui est enclos par devant et devant lequel le culte est célébré par des prêtres plus ou moins élevés dans la hiérarchie ; c’est l’image de ce que peut contempler la science initiatique. Et aujourd’hui encore, si vous entrez dans une église catholique et que de la nef vous regardiez vers l’autel, vous avez une image affaiblie de ce qui fut jadis inauguré par la science initiatique, et vous avez aussi une idée de la manière dont naît un culte. Un culte ne naît pas parce qu’on l’a inventé, car alors ce n’est pas un culte. Il naît parce qu’il est l’image de ce qui se passe dans le monde spirituel.

Pour ne prendre qu’un exemple : si à côté du culte décrit tout à l’heure et qui représente une cérémonie cultuelle sous son aspect le plus complet – je ne commenterai pas cela maintenant si je prends seulement une petite partie du culte, qui a déjà été adoptée par la Communauté des Chrétiens et que la plupart d’entre vous connaissent ; si vous vous rappelez le culte célébré pour les morts soit lors d’une incinération, – à quoi la plupart d’entre vous ont assisté –, soit lors d’une inhumation, qu’est-il donc, ce culte, dans la forme que lui a donnée notre Communauté des Chrétiens ?

Vous voyez ce culte se dérouler. Vous voyez un certain rite s’accomplir devant le cercueil dans lequel se trouve la dépouille du mort. Vous entendez prononcer par le prêtre certaines formules de prière. Cela pourrait être encore plus compliqué, mais dans cette simplicité, ce qui doit être conquis pour l’humanité par ce culte peut l’être déjà. Qu’est-ce donc ?

Supposons, mes chers amis, qu’il y ait ici un miroir et là un objet ou un être quelconque ; vous voyez l’image-reflet. Vous avez là deux choses : la réalité et l’image. De même, vous avez deux choses quand un culte pour les morts se déroule. Le culte célébré par le prêtre devant le cercueil n’est qu’une image-reflet, une vraie image-reflet – et le culte ne serait pas une réalité s’il n’en était pas ainsi. De quoi cette image est-elle le reflet ?

Ce que fait le prêtre qui célèbre son culte devant le cadavre a son image originelle dans le monde suprasensible contigu au nôtre ; là, pendant que nous célébrons devant le corps physique et le corps éthérique – ce dernier étant en réalité encore présent – le culte terrestre, le culte céleste est célébré de l’autre côté par les entités de l’autre face de l’existence, là où l’âme et l’esprit sont accueillis par un culte, tout comme ici nous célébrons devant la dépouille un culte d’adieu. Un culte n’a de vérité que s’il a ainsi son origine dans la réalité.

Ainsi vous voyez comment la vie supra-terrestre intervient dans la vie terrestre, comment elle est partout présente. Si nous célébrons un véritable culte pour les morts, celui qui se célèbre dans le monde suprasensible lui correspond. Les deux agissent ensemble. Et s’il y a dans la prière pour les morts piété, vérité, dignité, les prières des entités des hautes Hiérarchies dans le monde spirituel résonnent et vibrent à l’unisson. Monde spirituel et monde physique agissent de concert.

Partout ces deux mondes agissent de concert et ce de la façon la plus réelle lorsqu’apparaît sur la terre l’image de ce qui, entre la mort et une nouvelle naissance, se tisse dans le supra-terrestre avec les entités des Hiérarchies supérieures : le karma.

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DIX-SEPTIÈME CONFÉRENCE

Dornach, 29 juin 1924

J’ai essayé, dans la dernière conférence, d’évoquer devant votre âme l’image cosmique du culte qui nous montre l’homme en union avec les entités du monde spirituel ; de cette union ne résulte pas seulement l’élaboration du karma, mais aussi la manière dont ce karma se réalise pendant l’existence terrestre. Je voudrais aujourd’hui reprendre une idée déjà abordée dans cette même conférence. Je disais que l’évolution de l’humanité à son stade actuel fait peser lourdement, sur l’âme de celui qui connaît la science initiatique, des questions karmiques de portée universelle. Et avant d’en venir à ce que nous apporte la connaissance du karma, nous allons considérer celui-ci d’un point de vue qui intéresse à vrai dire toute l’humanité d’aujourd’hui.

C’est un fait : il se passe actuellement dans le monde des choses qui touchent de près même la conscience ordinaire, le cœur, dirais-je, tel qu’il est lié à la conscience ordinaire. Un lourd nuage plane sur la civilisation européenne, et il est même étonnant en un certain sens de voir combien l’humanité dans son ensemble est peu disposée à sentir la présence de ce lourd nuage qui plane sur la civilisation européenne.

Il n’est d’abord que de penser à tout ce que donne aujourd’hui une certaine conception de la vie propre à de vastes parties de l’humanité. Regardons ce qu’on fait du christianisme en Europe orientale, d’où nous parvient la nouvelle en somme plausible que l’actuel régime soviétique mettrait au pilon les ouvrages de Tolstoï, les ferait disparaître à tout jamais. Bien que des choses de ce genre ne se réalisent pas tout de suite comme on les annonce, nous n’avons cependant pas le droit de nous fermer à la gravité de l’heure, de l’heure historique dans laquelle nous vivons ; et nous devrions entendre l’avertissement de la science initiatique, l’avertissement qu’elle voudrait répéter jour après jour : le temps est déjà venu où les multiples petites préoccupations des hommes devraient faire un peu silence, afin que le plus grand nombre d’âmes possible se tournent vers les choses qui importent. Mais l’intérêt pour ces dernières va en diminuant plutôt qu’en augmentant.

C’est ainsi que nous voyons aujourd’hui apparaître des conceptions du monde qui ne sont pas sans effet – même si ces effets sont destructeurs et qui naissent uniquement de l’élément passionnel, de l’élément émotionnel chez l’homme, un élément qui suit essentiellement des voies lucifériennes. Et nous enregistrons que dans une grande partie de l’humanité, la réalité se trouve rejetée : car il n’est pas vrai que les constructions matérialistes témoignent d’une connaissance de la matière. On ne sait ce qu’est la matière que lorsqu’on perçoit l’esprit créateur au sein de cette matière. Quiconque nie la présence de l’esprit créateur dans la matière ne connaît pas celle-ci, il ne se fait de la matière qu’une image idolâtre.

Le culte des idoles qui naît ainsi est beaucoup plus horrible que l’idolâtrie de l’humanité primitive, dont on parle souvent comme d’un stade infantile de la civilisation. Une partie de l’humanité est dominée par des représentations fantasmatiques de choses dénuées de réalité.

Certes, il y a toujours eu des phénomènes de ce genre dans l’évolution de l’humanité. Et ce que dit la science spirituelle du rapport qu’ils ont avec l’ordre du monde dans son ensemble montre justement combien il faudrait les prendre au sérieux.

C’est pourquoi nous devons tourner notre regard sur ce qui résulte du fait que naissent, sous l’influence de représentations matérialistes dénuées de réalité, certaines formes d’organisation sociale qui procèdent entièrement d’un égarement de la nature humaine, qui n’ont rien à voir avec une réalité quelconque, qui n’ont nulle part leur racine sinon en l’homme lui-même.

Après avoir ainsi posé un fait d’ordre historique, mais appartenant au présent, posons maintenant un autre fait, de l’ordre des éléments dans la nature, et sur lequel nous avons déjà attiré l’attention la dernière fois : ce qui se passe lorsque des groupes d’êtres humains sont soudainement arrachés à l’existence terrestre par des événements naturels tels que tremblements de terre, éruptions volcaniques, etc.

Nous apprenons qu’une catastrophe de ce genre a eu lieu quelque part dans le monde. Un grand nombre de personnes y ont trouvé la mort ou en ont pâti pour le restant de leur vie.

Considérons d’autre part ce qui est plutôt en relation avec toute notre civilisation, par exemple un accident de chemin de fer. Nous voyons là des effets karmiques prendre forme du fait d’institutions liées à la civilisation ; dans le cours du karma, le fil de la vie est soudainement rompu. Si nous prenons au sérieux l’étude du karma, nous avons à nous demander : quelle forme prendra le karma d’hommes qui participent à un ordre social fondé sur un élément émotionnel, irréel, qui n’a d’existence que dans la vie intérieure de l’homme et ne se manifeste pas extérieurement ? Et d’autre part, quelle forme prend le karma lorsque le fil de la vie est rompu par des événements naturels ou bien liés à la civilisation ?

C’est là un des points, mes chers amis, où la science initiatique pénètre profondément dans la vie de l’âme, dans la vie du sentiment. La conscience ordinaire ne se demande pas : comment cette mort soudaine se manifeste-t-elle dans la succession des vies terrestres ? Lorsque se produit une catastrophe causée par la civilisation, la conscience ordinaire n’envisage pas l’ensemble de la destinée humaine. Car elle considère comme achevée la destinée de quelqu’un qui a succombé dans une catastrophe de ce genre.

Pour la science initiatique, il y a d’une part ce qui se passe en quelque sorte au premier plan de la vie sur terre, et d’autre part, perceptible pour elle à l’arrière-plan, ce que font les Dieux avec les âmes des hommes. Et c’est ce qui se passe ainsi à l’arrière-plan qui fournit à la conscience initiatique les éléments à partir desquels elle porte une appréciation sur la vie terrestre. Car nous verrons dans la suite de notre étude qu’en effet certaines choses doivent prendre dans la vie terrestre telle ou telle forme pour que ce qui est divin à l’arrière-plan des vies terrestres puisse recevoir sa forme de la main de l’homme, tout en se conformant bien sûr à la volonté des Dieux.

En effet, lorsqu’on examine cet arrière-plan, on voit tout ce qui s’élabore d’âme à âme entre la mort et une nouvelle naissance. On voit aussi dans sa totalité la coopération des âmes humaines avec les entités des Hiérarchies supérieures, comme nous l’avons exposé ; mais on voit aussi partout l’intervention des puissances lucifériennes et ahrimaniennes. On voit, à l’intérieur de cet organisme divin qui est à l’arrière-plan de l’organisme terrestre, combien l’intervention de ces puissances est justifiée. On sait que l’ordonnance spirituelle profonde de l’univers nécessite la présence de Lucifer et d’Ahriman. Et bien que l’on soit en présence de cette nécessité, on voit parfois avec une profonde consternation les impulsions luciférienne et abrimanienne se faire jour dans le monde terrestre. Il faut en effet, lorsqu’on étend sa vision par delà le monde terrestre jusqu’au monde spirituel, voir un ensemble de choses que la conscience ordinaire n’a pas besoin de voir ; à ce fait, il faut être attentif.

Et c’est pourquoi, lorsque l’on demandait dans les époques passées – où la science initiatique était aussi sacrée dans son genre qu’elle doit le redevenir – si tel homme était un initié, les gens savaient comment ils avaient à se comporter vis-à-vis d’une telle question. Et lorsque, sur le chemin de la vie, une personne qui prenait la vie au sérieux en rencontrait une autre qui elle aussi prenait la vie au sérieux, si elles étaient d’une opinion différente au sujet d’un initié, il pouvait arriver dans cette incertitude que l’une d’elles demande à l’autre : « L’as-tu donc regardé dans les yeux ? » Car c’est à la profondeur du regard due à ce que l’on prend la vie au sérieux qu’on reconnaissait les initiés aux époques où il y avait sur la terre des civilisations douées de la clairvoyance. Quelque chose d’analogue se produira à nouveau. On en reviendra au sérieux de la vie, sans que ce soit pour autant au détriment de l’humour.

De ce qui se passe aujourd’hui, on peut – en liaison, il est vrai, avec ce qui s’est passé de tout temps – tirer beaucoup de choses, mais qui posent forcément une énigme à l’humanité d’aujourd’hui. Représentons-nous une situation comme la suivante.

Une région quelconque a connu un important tremblement de terre. De nombreuses personnes ont péri ensemble. Si l’on considère la chose du point de vue de la science spirituelle, on ne peut pas toujours dire que pour ces personnes, pour cette vie terrestre, le fil du karma avait achevé de se dérouler. Regardons le fil du karma des personnes victimes de ce tremblement de terre. Pour les vieilles personnes dont le karma de cette vie était sur le point de s’achever, le fil de leur vie n’a été raccourci que de quelques mois ou de quelques années. Les jeunes, ceux qui étaient dans la pleine force de leur vie terrestre, qui pensaient beaucoup à ce qu’ils accomplissaient pour eux-mêmes, pour leur famille, pour l’humanité à venir, ceux-là ont vu leur vie écourtée de plusieurs années. Des enfants qui en étaient à l’âge de l’éducation et pour l’âme desquels on se proposait de faire ce qui devait les introduire dans la vie, des enfants ont été arrachés à l’existence terrestre en même temps que des vieillards. Des nourrissons à peine ou pas encore sevrés ont été emportés en même temps que les vieux et les jeunes. C’est alors que se pose la grande énigme : comment le karma agit-il dans un événement comme celui-là ?

Et si nous regardons la différence entre un événement comme celui-là, produit par les éléments, et un autre dû à la civilisation, par exemple une grande catastrophe ferroviaire, il y a bien une différence, une différence importante, essentielle, lorsqu’on se place sur le terrain du karma.

La règle générale est la suivante : lorsque des êtres humains meurent ensemble par suite d’un tremblement de terre, c’est qu’ils sont liés d’une façon quelconque par le karma – de même que le sont, plus ou moins, les habitants d’une même région-, ils ont en tout cas quelque chose à faire ensemble, de sorte qu’étant engagés dans un même destin parce qu’ils sont tous descendus de l’existence pré-terrestre dans la vie terrestre dans une même région, ils vont vers la rupture du fil de cette vie en suivant une destinée commune.

S’il s’agit par contre d’une catastrophe ferroviaire, nous trouverons en règle générale que quelques unes seulement des victimes de cette catastrophe ont des liens dans la vie. Qui donc se trouve en même temps dans un train ? Ce ne sont pas en général des gens qui ont quelque chose à faire ensemble ; ils sont rapprochés, conduits les uns vers les autres, sans qu’il y ait entre eux le lien toujours présent dans le cas du tremblement de terre qui frappe une région donnée. On pourrait dire que ceux qui périssent ensemble dans un accident de chemin de fer ont été réunis en un même lieu par le destin. Ne voyons-nous pas là le karma à l’œuvre de façon toute différente dans l’un et l’autre cas ?

Considérons avec l’œil de l’initié cette catastrophe dévastatrice qu’est un tremblement de terre. Il ne s’agit nullement là d’êtres humains dont le karma aurait été dès leur naissance tracé de telle sorte que le cours de leur vie ait dû s’achever au moment de la catastrophe. Ces gens ont été en quelque sorte arrachés à leur karma par cet événement.

Comment ont-ils pu être ainsi arrachés ? Les arrêts des Dieux veulent que le karma se déroule jusqu’au bout. Tout ce qui entre en jeu dans les phénomènes naturels tels que tremblements de terre, éruptions volcaniques, inondations, etc., ne fait pas partie du cours régulier, continu, naturel de l’évolution terrestre ; quelque chose intervient conformément à des lois naturelles, il est vrai dans l’évolution de la terre.

Ce qui intervient ainsi dans l’évolution terrestre était jadis un facteur favorable, nécessaire, un facteur de progrès à l’époque où l’humanité n’était pas encore soumise à la naissance et à la mort sous leur forme actuelle. Si nous voulons nous représenter par là quelque chose de précis, remontons à l’époque de l’ancienne Lune. Du temps de l’ancienne Lune, qui a précédé la période Terre, l’homme n’était pas soumis à la naissance et à la mort comme de notre temps, où la naissance (ou la conception) l’introduit par une transition soudaine dans l’existence physique et où la mort le conduit hors de l’existence physique. La transition était beaucoup plus douce. C’était plutôt une transformation, une métamorphose, qu’un saut. L’homme terrestre, ou plutôt l’homme lunaire, n’était pas aussi matériel qu’il l’est aujourd’hui. Dans le monde spirituel, il n’était pas aussi spiritualisé qu’il l’est actuellement.

A ce qui vivait ainsi comme humanité sur la Lune, il fallait de tout autres lois naturelles – des lois naturelles entraînant mouvement perpétuel, mouvement interne et bouillonnement, vie fluctuante et ondoyante. Tout cela est aujourd’hui figé, mais en partie seulement, sur la Lune qui nous accompagne dans l’univers. Mais la partie figée de la lune – qui est plutôt comme de la corne renvoie à l’ancienne mobilité interne de la Lune. C’est elle qui se fait sentir sur la terre lorsque se produisent les catastrophes dues aux éléments que j’ai citées. Là, ce ne sont pas les lois naturelles terrestres qui agissent, c’est l’ancienne Lune, qui accomplit ses révolutions dans l’univers sous la forme aujourd’hui justifiée pour elle, mais qui a laissé de ses forces dans la terre avant de se séparer d’elle – c’est l’ancienne Lune qui se manifeste à grand bruit.

Rappelez-vous maintenant ce que je vous ai expliqué : au karma de l’homme sont liées certaines entités qui furent jadis les grands Instructeurs de l’humanité et qui apportèrent à celle-ci la sagesse originelle ; ces êtres ne vivaient pas sur terre dans un corps physique, mais dans un corps éthérique ; ils ont quitté la terre à un certain moment et habitent aujourd’hui la Lune, de sorte que nous les rencontrons au début du temps que nous passons entre la mort et une nouvelle naissance. Ce sont les entités qui inscrivent profondément dans l’éther cosmique, d’une écriture psychique et spirituelle, ce qui constitue le karma de l’homme.

Or il y a dans l’univers ce que j’aimerais appeler une conjuration qui, à son point culminant, n’utilise pas seulement ce qui avec la lune accompagne aujourd’hui la terre, mais aussi ce qui peut rester, ce qui de l’ancienne Lune est resté dans la terre et y mène grand bruit. C’est cela qu’utilisent les puissances ahrimaniennes. Aussi peut-on voir émerger des profondeurs de la terre, lorsque se produisent de pareilles catastrophes naturelles, leur face empreinte d’une voluptueuse satisfaction.

La science initiatique permet ici de voir que l’être humain qui périt ainsi a comme déroulé une partie de son karma jusqu’au moment où le fil de son existence se rompt soudainement. Il reste une portion de vie, plus ou moins longue selon qu’il s’agit d’un vieillard, d’un adulte ou d’un nourrisson ; la possibilité existerait donc que leur vie se poursuive avec ses péripéties – et voilà qu’intervient soudain, et précisément dans l’organisation physique, comme comprimé en un seul instant, ce qui aurait dû se produire tout au long des années.

Pensez, mes chers amis, devant quoi nous nous trouvons ici. Supposons qu’un homme de trente ans soit victime d’une catastrophe de ce genre. Sans cette catastrophe, son karma lui aurait permis d’atteindre, disons, sa soixante-cinquième année : Il y a une foule d’événements qu’il aurait alors vécus. Ceux-ci ne sont présents que virtuellement, mais dans son karma, dans la constitution de ses corps éthérique et astral, dans la constitution de son organisation-moi, tout cela est contenu. Et que serait-il arrivé jusqu’à la soixante-cinquième année ? A côté des phénomènes de construction, son organisme aurait connu une déconstruction continue ; une déconstruction lente se serait produite et se serait achevée dans la soixante-cinquième année, une déconstruction subtile et lente.

Cette déconstruction qui aurait encore porté sur trente-cinq ans, qui se serait effectuée sur le rythme lent correspondant à ces longues années, elle s’accomplit en un seul instant, elle est comprimée dans un seul instant. On peut infliger un pareil traitement au corps physique, mais pas au corps éthérique, au corps astral ni à l’organisation-moi.

L’être humain pour lequel se passe ce qui vient d’être décrit entre autrement dans le monde spirituel que s’il avait vécu son karma jusqu’au bout. Par là, quelque chose est introduit dans le monde spirituel qui autrement ne s’y trouverait pas : un corps éthérique, un corps astral, une organisation-moi qui auraient pu vivre encore sur la terre. Au lieu de demeurer sur terre, ils sont emportés dans le monde spirituel. Quelque chose qui était destiné à la terre est emporté dans le monde spirituel. Lors de chaque catastrophe de ce genre, on voit un élément terrestre s’introduire dans le monde spirituel. Les êtres dont le karma a été infléchi de la sorte par les puissances ahrimaniennes arrivent dans le monde spirituel dans l’état que je viens de dire.

Il faut maintenant que nous nous posions une question ; nous le ferons, mes chers amis, parce que nous devons apprendre, si nous prenons la science spirituelle au sérieux, à nous placer au point de vue du monde spirituel et des entités spirituelles, et à poser alors des questions comme nous le faisons avec notre conscience ordinaire pour le monde physique et les entités de ce monde physique terrestre. C’est pourquoi il nous est permis de soulever la question suivante : lorsque des êtres humains montent vers les Hiérarchies en apportant, comme nous venons de le voir, un élément terrestre dans le monde spirituel, comment les Hiérarchies prennent-elles cela ?

Ces entités ont alors pour tâche de réintégrer dans l’ordre universel ce qui apparemment est tourné dans le sens du mal, ce qui apparemment est contraire à l’ordre universel. Les Dieux ne peuvent compter qu’avec la situation ainsi créée pour transformer ce mal de nature ahrimanienne en un bien d’ordre supérieur. Nous en arrivons alors à nous représenter comment les êtres humains qui parviennent de cette façon dans le monde spirituel ont été spécialement élus en vue d’une tâche quelconque dans l’ordre universel.

Pour les entités des Hiérarchies supérieures, la situation est la suivante. Ces entités doivent se dire ceci : cet homme a connu une incarnation antérieure. Par suite de cette incarnation et de ce qui l’a précédée dans l’existence totale de cet homme, un ensemble de faits s’est préparé, tout un monde d’expériences qu’il eût faites dans son incarnation actuelle. Mais de tout ce qui s’était ainsi préparé, seule la première partie a trouvé son expression, pas la seconde. Le karma résultant d’une vie antérieure qui devait correspondre à cette seconde partie n’a pas été réalisé. Une partie seulement correspond à la vie antérieure, ce karma ne s’est pas accompli dans sa totalité.

Puis les Dieux doivent considérer cette vie antérieure et se dire : il y a là quelque chose qui n’a pas connu les effets qui auraient dû se produire. Il y a là des causes inutilisées. Et ces causes inutilisées, les Dieux peuvent maintenant s’en saisir, les apporter à cet être et ainsi donner à l’être intérieur des forces accrues pour l’incarnation suivante. Si bien que la force de ce qui existait en tant que cause dans une incarnation antérieure éclate avec d’autant plus d’énergie dans l’incarnation suivante. Si la catastrophe ne l’avait pas atteint, cet homme ne serait peut-être venu au monde qu’avec des facultés réduites, ou bien qui se seraient exercées dans un tout autre domaine que celui où elles s’exerceront dans sa prochaine incarnation ; c’est donc un homme différent qui va réaliser son karma. Mais il naît aussi avec certaines particularités. Son corps astral est en effet plus dense, parce que des causes inutilisées s’y sont incorporées.

Vous étonnerez-vous maintenant, mes chers amis, qu’il existe une légende d’après laquelle un philosophe se serait jeté volontairement dans le cratère d’un volcan ? Quelle peut être la cause d’une pareille décision chez celui qui est initié aux mystères de l’univers ? Cette décision ne peut avoir pour cause que de provoquer volontairement ce qui autrement ne peut être provoqué que par un événement naturel : la soudaineté avec laquelle est emporté ce qui n’aurait dû l’être que lentement. Ce qu’on raconte au sujet de ce philosophe a donc très bien pu procéder chez lui de l’intention de revenir au monde dans une prochaine incarnation avec des facultés particulières. Ainsi, le monde revêt un autre aspect lorsqu’on pénètre de la sorte en profondeur dans les questions posées par le karma.

Voilà ce qu’il en est, en principe, dirais-je, des catastrophes provoquées par les éléments. Mais considérons maintenant autre chose. Voyons comment, dans une catastrophe due à la civilisation et à l’action d’Ahriman, des êtres humains qui n’avaient pas entre eux de très forts liens karmiques ont été rassemblés en un groupe afin de trouver la mort en commun.

Le cas est alors tout différent. Ici également les puissances ahrimaniennes sont en jeu, avec des êtres humains qu’aucun lien karmique n’a réunis en un groupe, mais que la catastrophe précisément conduit les uns vers les autres. Il en résulte quelque chose qui est fondamentalement différent de ce qui se passe lors de catastrophes naturelles.

Une catastrophe naturelle fait surgir chez celui qui en est victime un souvenir renforcé de tout ce que son karma contient en tant que causes. Quand il franchit la porte de la mort, il se rappelle en effet tout ce que son karma contient. Ce souvenir se renforce, se précise dans l’âme de celui qui périt dans une catastrophe naturelle.

Une catastrophe ferroviaire – ou toute autre catastrophe due à la civilisation – provoque au contraire l’oubli du karma. Il résulte de cet oubli une forte réceptivité aux impressions nouvelles que l’homme reçoit du monde spirituel après la mort. La conséquence est qu’il est amené à se poser lui-même cette question : qu’en est-il du karma que je n’ai pas utilisé ?

Et tandis que lors d’une catastrophe naturelle, ce sont en particulier les facultés intellectuelles qui prennent une plus grande consistance dans le corps astral, dans une catastrophe due à la civilisation, ce sont les propriétés volontaires qui se densifient et se renforcent. C’est ainsi qu’agit le karma.

Mais détournons maintenant notre regard de ces catastrophes. Considérons ce qu’un groupe d’individus est capable de développer, avec fanatisme, dans le domaine de l’émotionnel, où ne se fait jour que ce qui procède de l’homme – j’ai caractérisé cela –, où l’être humain vit dans l’irréel et exerce en outre une action destructrice. Observons cette forme défigurée de civilisation qui de l’est de l’Europe regarde aujourd’hui vers l’ouest, et voyons ce qui se passe lorsque des êtres qui appartiennent à de tels ensembles sociaux franchissent la porte de la mort.

Dans ce cas, tout comme pour les autres catastrophes, quelque chose est emporté par les hommes dans le monde spirituel. Mais c’est un élément luciférien, un élément dont l’action dans le monde spirituel est cause obscurcissante et dévastatrice. Dans le cas de catastrophes naturelles ou autres, c’est tout de même de la clarté qui est emportée du monde terrestre dans le monde spirituel. Ces aberrations au plan de la civilisation introduisent des ténèbres dans le monde spirituel. Les êtres entrent par la mort dans ce monde spirituel comme dans un lourd et sombre nuage dans lequel ils doivent trouver leur chemin. Car la lumière que Lucifer fait naître dans la vie émotionnelle des hommes sur terre agit dans le monde spirituel comme les ténèbres les plus épaisses, lorsque l’homme y a pénétré. Entrent alors dans ce monde les forces qui proviennent de l’être intérieur de l’homme. Des passions qui ne devraient agir que dans l’homme sont transportées dans le monde spirituel et rayonnent dans ce monde.

Ici encore il s’agit de forces qui, par la puissance d’Ahriman, se transforment dans le monde spirituel de façon à utiliser ce qui de l’évolution lunaire subsiste encore dans la terre. Ici Lucifer tend véritablement la main à Ahriman.

Ce qui est emporté dans le monde spirituel par les impulsions d’une civilisation fondée uniquement sur la vie émotionnelle – mais qui en réalité ne naît que d’un égarement de la conscience terrestre –, c’est cela qui, transformé, fait monter du sein de la terre les flammes des éruptions volcaniques et les tremblements de terre. Et à partir de là, nous apprenons à poser la question du karma de la terre, du karma des peuples, et aussi de ce fait du karma individuel, dans la mesure où celui-ci est lié au karma d’un peuple, au karma de la terre. Nous apprenons à poser la question de telle sorte que nous cherchons la semence de Lucifer dans toute contrée de la terre où une ancienne civilisation est détruite par la vie émotionnelle, où des instincts sauvages veulent créer un monde nouveau qui relève du fantasme, et ne peuvent avoir qu’une action destructrice. Et nous devons nous demander : où éclatera un jour sur terre, au milieu des flammes et des soulèvements de terre, ce qui maintenant brûle comme un feu ardent dans le déchaînement des passions humaines ?

La science initiatique, quand elle considère une catastrophe provoquée par les éléments, a le droit – et elle ne saurait faire autrement – de poser pour sa part la question suivante : quand cet événement a-t-il été préparé ? Il l’a été dans les horreurs et les abominations de la guerre, et dans d’autres encore, qui sont apparues au cours de l’évolution de la civilisation ! Car c’est ainsi que les choses se tiennent. C’est cela qui s’accomplit à l’arrière-plan de l’existence. Vus de cette façon, les événements ne restent pas isolés. Ils apparaissent dans un vaste ensemble qui embrasse l’univers. Mais comment s’intègrent-ils aux destinées individuelles ? Eh bien, mes chers amis, les Dieux sont là, n’est-ce pas, qui sont liés à l’évolution de l’humanité. Leur mission, je l’ai déjà dit, est de convertir sans cesse dans un sens favorable ce qui se passe ainsi, de le transformer au bénéfice du destin des hommes.

C’est constamment que, dans l’ensemble que constituent le monde terrestre et le monde spirituel, des destinées humaines sont arrachées aux ailes de Lucifer et aux griffes d’Ahriman, car les Dieux sont bons. L’injustice que fondent dans les coulisses de l’existence Ahriman ou Lucifer, les Dieux bons, mes chers amis, la ramènent dans les voies de la justice, et les enchaînements karmiques, en définitive, sont bons et justes.

Notre regard, qui doit certes, à l’égard du karma de l’homme, être toujours plein de compréhension, se détourne de la destinée des hommes pour se tourner vers la destinée des Dieux. Car dans le rapport que nous découvrons entre les horreurs, les responsabilités, les atrocités de la guerre et les catastrophes meurtrières, nous voyons se dérouler le combat entre les Dieux du bien et, s’opposant à eux de deux côtés, les Dieux du mal. Au delà de la vie des hommes, nous voyons, à l’arrière-plan de la vie humaine, la vie des Dieux. Et surtout, nous ne la voyons pas en nous référant aux notions desséchées de la théorie, mais avec notre cœur, en y participant avec le cœur ; nous pouvons la considérer, cette vie des Dieux, en rapport avec ce qui se passe dans le karma des hommes sur terre, parce que nous contemplons le destin de l’homme étroitement uni à celui des Dieux.

C’est seulement lorsque nous voyons cela que se rapproche de nous le monde qui est derrière l’humanité. Car alors se révèle à nous quelque chose qu’on ne peut contempler qu’en y participant du plus profond de son être. Il se révèle que la destinée humaine est comme englobée dans la destinée des Dieux, qu’en un certain sens les Dieux ont soif de l’œuvre qu’ils ont à accomplir avec les hommes tandis qu’ils mènent leur propre combat. Et en abordant des représentations de ce genre, nous sommes ramenés à ce que les anciens Mystères ont apporté dans le monde, à l’époque de l’ancienne clairvoyance. Celui qu’on initiait aux Mystères antiques avait d’abord été introduit dans le monde des éléments, là, il voyait s’extérioriser peu à peu sa nature intérieure, mais dans sa qualité morale. Puis il apprenait à connaître – et c’était un mot lourd de sens, singulièrement fort, que le disciple des anciens Mystères prononçait là – « les Dieux d’en bas et les Dieux d’en haut », les Dieux ahrimaniens et les Dieux lucifériens. Les Dieux bons sont dans l’état d’équilibre. Et le disciple des anciens Mystères, en apprenant ce que l’adepte des nouveaux Mystères doit lui aussi apprendre, était peu à peu initié à ce que l’existence a de plus profond. Et lorsqu’on voit clair dans cet ensemble de rapports, on en arrive à cette vue des choses étonnante, mais qui nous éclaire d’une façon vivante sur le monde : pourquoi cette somme de malheurs dans le monde ? Pour que les Dieux puissent en faire du bonheur ! Car le bonheur à lui seul ne fait pas pénétrer dans l’existence universelle. Le bonheur qui naît du malheur lors du passage de l’homme à travers le monde des sens conduit seul dans les profondeurs du monde.

Lorsqu’il s’agit d’étudier le karma, il faut toujours faire appel non pas à des notions théoriques, mais à l’homme tout entier. Car on n’apprend pas à connaître le karma sans que le cœur, l’âme tout entière, la volonté participent à cet effort de connaissance. Si l’on apprend de la sorte à connaître le karma – et c’est la manière juste –, la vie humaine prend elle aussi de la profondeur. Et c’est alors seulement que l’on donne le poids qu’il faut aux circonstances de la vie qui font que des êtres humains sont conduits les uns vers les autres par le karma.

Certes, il y a des moments inévitables où même pour celui qui n’en reste pas à la surface des choses, le karma peut peser lourdement. Mais tous ces moments sont compensés par ceux dans lesquels le karma lui donne des ailes ; alors il s’élève du royaume de la terre dans le royaume des Dieux. Et il faut que nous ressentions à l’intérieur de nous-mêmes le lien qui unit le monde divin avec le monde humain, si nous voulons parler du karma au vrai sens du mot.

Car ce qui nous constitue sur terre, ce qui est autour de nous dans une vie terrestre, c’est ce qui disparaît sur le chemin entre la mort et une nouvelle naissance. Mais ce qui subsiste, c’est par cela que les Dieux, c’est-à-dire les êtres des Hiérarchies supérieures, nous tiennent par la main. Et nul ne fera naître en soi l’attitude intérieure qui convient à l’égard de la connaissance du karma, s’il ne voit dans cette connaissance une main tendue par les Dieux Efforcez-vous donc, mes chers amis, de concevoir la connaissance du karma de telle façon que cette connaissance fasse naître en vous ce sentiment : en abordant le domaine sacré de l’esprit, où le karma peut devenir un peu plus clair pour moi, je dois saisir la main que me tendent les Dieux.

C’est dans toute cette mesure que nos sentiments doivent se charger de réalité, si nous voulons accéder à de véritables connaissances sur le monde spirituel – et de celles-ci font partie les connaissances sur le karma.